心裡不干淨,說的話就不干淨
發布:清心
一個人心裡不干淨,他說出的一切話都是不干淨的。就像這一個杯,這個杯本來就是很髒的,有很多灰塵,雖然你往裡倒了很多的干淨水,最後你倒出來的時候,這水都是被污染的水。
佛法很清淨,你講得好像是很有道理,但是由於你的容器不干淨,倒出來的法水,它也變成不干淨了,所以你沒法去度化人。怎麼能給人解渴呢?你這裡都是毒藥,你怎麼給人解渴?人家喝了你的水會中毒的,只會死亡。
如果我們能夠稱性,得到權實之道,就是佛的真方便,我們見到了實相,得到這個道,那你怎麼講、怎麼說,都在度人。所以我們一定要知道這個。說:“我要度眾生。”要度眾生,你要是沒有見性,你還是不行的。佛在《楞嚴經》裡講得很明白:自己未度,要度他人者,是菩薩發心;自己已度,能度他人者,是如來應世。
我們大家看到了,你不見性,沒有權實之道,你是不能隨化度人的。但是我們做不到怎麼辦?我們要發心,要度眾生,那是菩薩發心。自己已度,能度他人者,是如來應世。這就是這句話:“不學稱性權實之道,不能隨化度人。”真正能稱性度人的,只有如來。我們因為還有度相,所以很難度人,但是我們可以發心。
我也跟你們講過:你不開悟,說我能講法,那就是魔。他們很不服氣,說:“那就是文字呗,我就講一講。”你要知道,你講來講去,雖然講得頭頭是道,和書上說的是一樣,但是你要知道,如果最後有一句話你給說錯了,就把人引向了黑暗。
就算你每句話都說得很准確,都沒有什麼錯,和書上說的一樣。說心裡話,你那裡還沒有法。你看你說法,它沒有法,因為你那裡沒有權實之道,你沒有這個東西。沒有這個太陽,你就不能給人溫暖,不能給人破除黑暗。所以你沒有權實之道,怎麼能說你那叫說法,能度人呢?你沒有這個,所以你說得再好聽也不行。
學佛法必須要見性,這是必然的。說:“我不用見性。”那絕非是佛的弟子。我們想度人、度己,必須要見性,這是我們必經的路程,只有走到這一步,我們才算真正的邁出第一步,這才叫真正邁出第一步呢。
我們現在都是在做一些准備,隨時在往上努力。但是現在有的人以為自己出家幾年了,就認為已經差不多了。那還差得很遠。你不努力,到時候也往下出溜,那些功德都就飯吃了,只夠個吃飯錢。所以不努力是不行的。
有的人認為:“我出家好多年了,我也做努力了,排班也該排我這塊來了,也該開悟了。”不是那麼回事。你還得勇猛,雖然出家很多年,這很好,修道那麼長時間,有很堅強的毅力了,但是你自己不能懈怠,還要去努力。你努力達到能度人的程度,這才行。
隨化,什麼叫隨化呢?就是隨順眾生,化度一切有情無情。就像太陽能化除烏雲一樣,能化除冰雪一樣。我們要是不見性,比冰雪還冷,誰化誰還不知道,是不是?誰化誰都不知道,誰救誰也不知道。我們的貪嗔癡比那冰雪還厲害,“你貪,我比你還貪呢。”所以說,那就不行了。而真正能夠隨化度人的,那就只有見性的人。
有的說:“我得參學去,我要干嗎去……”自己都沒有明,你憑什麼去參學?人家給你講法,你明白嗎?說:“我能明白,人家師父說的那話,我全懂。”是,師父說的話,你就算全明白,但是師父做的那些事你全明白嗎?
說:“事,我也明白。”那師父也不說話也不做事,你還明白不明白?完了,傻眼了,他就不明白了。所以你參什麼學呀?是不是?這就不好使。所以我們一定要見性,要學稱實之道,這樣才能隨化度人。
你要是見性了,掌握了大乘佛法,你心裡永遠是一種空相,不管你講什麼東西,它都能離開這個(虛妄),什麼也騙不了你。那些東西說得再好聽,它對你已經失去了它的誘惑力,它怎麼說,對你也沒有誘惑力。不是我們說的那個誘惑力。
我們說:“我也煩它。”你煩它,但是你看物還是物,你見馬是馬,見物是物,所以你那個“煩”,只能說是在喜歡和不喜歡之間那個關系。人家這不是,這是空相,而這個空相非外道的空,是實相的空。
見到實相的空,你就掌握了大方便之權,你可以隨化度人,怎麼講都行,我跟你倆唠嗑,打、罵全是法。所以趙州和尚說了:“你給我端飯,我也吃;你端茶,我也喝。你怎麼說我沒教你?”我們有時候不認識善知識,都是在相上找,都想弄兩段公案,幾句口語、轉話。就像《西游記》裡那個,給他無字真經,他不要,非得要有字的。(節選自《佛說四十二章經講記》)
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