南懷瑾:如何拜佛會有效果


發布:清心

  圓覺自性就是我們心性的本體,也就是《華嚴經》所講的“心、佛、眾生三無差別”,心就是佛,佛就是眾生,三者一體。若真想見佛,不是要見到佛的像,凡所有相皆是虛妄。基督教說不崇拜偶像,佛教也是一樣不崇拜偶像,《金剛經》上說:“若人以色見我,以聲音求我,是人行邪道,不得見如來。”

  但是,基督教講究不崇拜偶像,卻拜起了十字架。佛教反對崇拜偶像,為什麼又拼命拜佛像呢?其實不是拜佛像,而是拜自心。當你一念誠懇恭敬拜下去的時候,心無雜念,心即是佛。而且你把佛像當成真的佛拜,立假即真,萬法唯心,因為你的誠心,感應道交,自助天助,只要你的心造得出來,它就是真的,自然就有功效。

  講到拜佛,很多人見到我,就跪下來磕頭。我一輩子最怕這一套了,無論男女老幼或是在家、出家向我磕頭,我一定馬上先跪下來。假如人家向你磕頭,自認為是善知識予以接受,完了!有這一點傲慢心就完了!所以,我叫你們趕快回拜人家,並且要非常真心誠敬。拜佛也是一樣,一合掌,對佛萬分恭敬,此時你的心謙恭安祥,得利的是你自己。

  所以,要多拜佛,多求忏悔,學佛不拜佛,這算什麼學佛?有些青年知識分子拜佛覺得不好意思,好像很丟臉,一點氣派、一點膽量都沒有!要拜佛就拜佛,目中無人,恭恭敬敬拜下去,這才是大丈夫,連這一點心量都沒有,還學什麼佛?

  “於實相中,實無菩薩及眾生。”實相就是見道的真正境界,相就是現象、境界。“相”在中國文化裡用得很多,《金剛經》講:“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”,《心經》講:“是諸法空相”,這些都是相。我們學佛經常聽到說不要著相,凡是看得到人、事、物都是相,看不到的思想、觀念也是相,拜佛像也是相。

  那麼,拜佛像不是也著相了嗎?這是什麼道理?因為拜佛像而對三世諸佛起恭敬心,由此領悟自性,真正受益得利的是自己,禮拜的是自己。

  不只是拜佛像,很多出家人或在家人喜歡拜經,一句一拜,或一字一拜。以前有位大和尚拜《法華經》,一字一拜,拜了八、九年,有一天時節因緣到了,拜到了一個字--屎,突然發現不對,我拜佛可以,為什麼要拜大便?這一下大徹大悟了。這是拜佛經的功德。

  還有一位和尚拜《心經》,也拜了好幾年,有一天拜到“無眼耳鼻捨身意”,不對呀!摸摸自己的臉,臉上明明有眼睛、耳朵、鼻子。為什麼《心經》說沒有?這一下悟道了。

  所以,不拜偶像,拜的是佛法。但是,你真把它當相來拜也對,真把它當佛來拜也對,等於我們游子想到父母的樣子就難過,一樣的道理

  《圓覺經略說》

  佛經上所說的香有多種,有燒香、塗香、末香、熏香等等。我們這個禅堂,平常很少燒香,用一種噴的檀香代替。燒香會染污空氣,燒得太多鄰居還會出面去告你,其實真正供養佛菩薩,用心香最好。

  得定的人,戒律自然清淨,這就已經供了香了,這就是心香。所謂心香一瓣,你在佛前一站,兩手合掌禮拜,心中一念清淨,就是禮拜,是真正的香供養。

  若你禮拜下去,心中還有一點煩惱,就是不干淨的禮拜。真正禮拜,心中無所求,無所念,無我相,也無禮拜之相,就是心香供養。所以為什麼上香供佛要上三枝呢?三枝就代表了戒香、定香、慧香。

  我曾經找到一位師父,問他要怎樣去學佛?他說學佛一定要發願,然後早晚作功課。我表示敲木魚誦經我做不到,他給我一本《普賢行願品》,要我早晚念,培養心願。

  你們學密學顯的,有沒有磕滿十萬個大頭,拜十萬次佛?每天香花水果佛前供養個三五年不斷?沒有的話,不要求通什麼氣脈。還有沒有起碼讀一萬遍《普賢行願品》?我相信你們在家出家的都沒有做到!我當年學佛可是十多年如一日,再忙也要做。即使我到現在,還是有個自己的佛堂,雖然有同學偶爾會幫我供佛,但是每次清理佛堂,我一定自己動手。

  你們拜佛時還做不到無念的拜,所以一拜下去,心中要觀想到十方三世億萬不計其數一切佛前,都有個我在禮拜供養,這都要能觀想得出來。所以說“供養於十方,無量億如來”。尤其是學密宗的,如果觀不成功,也就不要吹牛學密了,不如買瓶蜂蜜喝喝多好!

  如此拜佛,拜到後來,心佛眾生三無差別,我拜十方三世一切如來,一切如來也在合掌拜我這因地上的佛。我們現在雖然還不是佛,可是都有成佛的因,誰說我們不能成佛!如果連這樣的氣魄都沒有,那也不用學佛了。因此說“諸佛及己身,無有分別想”。

  根據《普賢行願品》,我們供養十方諸佛,也就是供養我們自己。道理就是心佛眾生三無差別之故。

  《維摩诘的花雨滿天》

  同學們注意啊!佛是不可以形相來見的,拿形相來見佛,就錯了。那麼你或許會說,廟子裡為什麼要弄個偶像拜呢?那不是偶像啊,真正的佛同其它許多宗教一樣,是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛,塑的菩薩都可以拜呢?答案是四個字“因我禮汝”。因為我的形像存在,你起恭敬心拜下來,那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我,是拜了你自己,你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣,不是我救了你,是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來,不要說畫的真佛,就是拜一個木頭,拜一塊泥巴也罷,誠敬的一念專心,你本身就成功了,就得救了。這叫“因我禮汝”,這並不是拜我啊!佛說的,是拜你自己。你自己什麼?你的心,你的誠敬。

  大家要學佛,去哪裡見佛啊!“離一切諸相,即名諸佛”,離開了一切的相就是佛,這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了!要拜呀!即假即真。相是虛妄,因為禮拜這個虛妄相,你自己此心有真正的誠懇,發起了真實的誠敬,那就是“信心清淨”,就可以“能生實相”。這個實相的境界就是離一切諸相,一切相皆不著。所以,有人不著相的禮佛,就是一念之間,也不必合掌,也不必跪拜,他一念之間,已經頂禮了十方三世一切諸佛。

  反過來說,十方三世都有佛,方方都是佛,中央是毗盧遮那佛,中心一念誠敬,十方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前?離一切相,即名諸佛,這個道理必須要搞清楚。

  《金剛經說什麼》

  怎麼樣叫作誠懇的誠呢?中庸上四個字:“至誠無息”,不休息的息。怎麼叫至誠無息?學者注解來注解去,正如一些佛經也是注過來注過去。你懂了?我斷定你們不懂。問題在那裡?

  什麼是至心?講一件壞事,人到最傷心處,沒有眼淚,哭不出來了,也沒有妄想、雜念,傻了。那個時候,人等於無念,沒有念頭,空白了,那是傷心透頂的至心。

  又如我們拜佛,有如真佛、活佛在這裡,乃至我們合掌或不合掌,在佛像面前一站,這一站就如佛在目前,再也沒有第二個心思,也沒有雜念妄想,都空了,這叫至心。你怎麼會懂呢?你都沒有經驗過,你傷心也沒有到不掉淚的程度。高興到了極點,七情六欲達到極點,人就無念了,懂了吧!這叫至心,也叫真誠。

  你說我拿一支香拜下去,菩薩啊!佛啊!我求忏悔啊!痛哭流涕啊!痛哭流涕也是心,心在動念。這一念真忏悔下去,連我都沒有了,都忘記了。

  譬如我們做了一件犯罪的事,要拖出去槍斃,到了法場,連路都走不動了,兩只腳是不是踩在地上也不知道,因為曉得下一秒鐘,“碰”這麼一下,就沒了,就不在這個世間了。那個時候不是至心,是嚇昏了。

  反過來看正面,至心真誠,一念真誠忏悔,不管你信哪一種宗教,尤其在佛前面一站,什麼雜念都沒有,非常誠懇,誠懇到連自己有沒有拜下去都不知道了,那已經是大拜了,這樣叫至心。特別注意啊!大家天天禮佛、拜佛、念佛,有沒有至心呢?至心就是盡心,就是誠懇到極點的誠,所以中庸叫“至誠無息”。

  那麼,中國文化常常有一句話:“心香一瓣”,這是真正心的香了。你說燒一炷香,那是燒香,還是物質的。這個時候是心香一瓣,我們甚至看到古人誠懇到極點,手邊沒有香,看到佛,地上抓一把泥巴、沙子,在菩薩面前一放、在祖宗面前一放,就代表了這個香,那是真的,那比你花一萬塊錢買來的香還要珍貴,因為他至心誠懇。而你卻不一定是誠心,而且心裡還在想,你看我,買這麼貴的香來供佛!好像佛欠了你似的,還要加上利息,好像佛欠你一萬二,非得好好保佑你不可,那已經糟糕透了。

  所以說,一個人至心接受,並且“持”,什麼叫持?修持修持,持就是保持這個心境,也就是中庸所講“至誠無息”,不息就是持,行住坐臥永遠保持清淨的心境,這才是正信。

  如果來拜佛,燒了一炷香,供養了兩根香蕉,保佑太太好、先生好、全家都好,買彩券要中獎,買股票也要發財,樣樣都好,反正好的都是我的,那是功利心,兩根香蕉最後還吃到肚子裡去。這是不對的!至心是至誠無息,心香一瓣。

  《藥師經的濟世觀》

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