星雲大師:如何才能隨遇而安
發布:妙音居士
我們在世間上,為了食衣住行的生活所需,每日多少的忙碌,多少的辛苦;甚至為了事業的競爭、名位的奪取,造成人際間的人我是非、毀譽榮辱等等。如果我們每天 “心隨境轉”的話,生活一定紛紜擾攘,不得安寧。六祖大師說:“心迷法華轉,心悟轉法華。”假如我們能夠不讓心隨境轉,而能轉境的話,這就是修行有了功夫。
尤其生活中如果有了禪,懂得用禪定來處理生活,處理我們所遭遇的一切,縱然身處紛擾的塵勞之中,也能安住身心。所以,能夠隨遇而安,懂得過一種灑脫的生活,是非常重要的。
那麼,我們怎樣才能隨遇而安呢?我分幾點說明:
在食衣住行里要能隨遇而安
有的人三餐一定要吃山珍海味,沒有豐盛的飲食,他就覺得食不知味。有的人一定要穿名牌服飾,一定要住高樓大廈、洋房別墅,如果不能如願,他就覺得日子不好過。甚至有的人坐車子,舍國產汽車不坐,一定要外國進口的汽車,否則就感覺不自在,這就使生活不能安寧。
然而對參禪的禪師們來說,衣食住行等物質生活,只是“借假修真”的方便,因此在他們心中,有無、好壞一點都不計較。例如唐朝的大梅法常禪師,荷葉可以做衣服,松子可以當飲食,一點也不覺得生活很苦。元朝的高峰原妙禪師,一個人住在山洞裡修行,每天只靠別人用繩索吊一點飲食讓他充飢,大家認為他的生活一定很苦,但是他卻甘之如飴。沒有衣服穿,他說道德可以莊嚴儀表;沒有水洗澡,他認為佛法可以清淨身心;沒有朋友,他可以和大自然為良朋友伴。一個小小的山洞,於他卻如法界之寬,這就是隨遇而安。所以,有了禪,在衣食住行里面就能安住。
在經濟物質上要能隨遇而安
經濟上,有人有了一百萬,還想著兩百萬;有了兩百萬,又想要一千萬,永遠不會滿足。但是,有了禪,即使沒有錢,也會感到非常富有。例如禪者過著三衣一缽的生活,他覺抵過萬種的富貴。
在很多年前,有一個小姐從新竹來到佛光山,表明出家的意願,我問她:“為甚麼要出家呢?”
她說她不喜歡嫁人,父母願意把她陪嫁的嫁妝給她帶來佛光山出家,我說:“你出家可以,父母給你的嫁妝不必帶來。”
她說:“那許多電視機、電冰箱留在家裡也很可惜,不如帶到佛光山來,送給佛光山常住。”
我說:“那也不行。為甚麼呢?比方說,你在教室裡面上課,忽然看到有一個人在喝冰水,吃冰淇淋、冰棒,你就會想那是我冰箱裡的冰棒。假如你在客堂裡,忽然聽到電視機的聲音,你會想有人在看我的電視。或者,你天天心裡都是冰箱,都是電視機,你怎能安心修道呢?”
她聽到我拒絕她把電冰箱、電視機帶來佛光山,覺得很可惜,最後仍然捨不得電冰箱和電視機,於是又回家去了。所以,我們的生活如果要靠冰箱、電視、物質、金錢來安住,這是增加生活裡的煩惱,而不是安心之道。
在榮辱得失中要能隨遇而安
利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,佛教稱之為“八風”,也就是八種能煽動情緒的境界。
在我們的日常生活中,有時候,有人對我們很好,感到很榮耀;有時候,也會有受人誹謗、批評等受氣的時候。一般來說,受苦、受窮,比較容易忍耐,最難的是受氣、受侮辱、受委屈,心裡就感到不平了。但是,如果我們生活中有禪,則不管榮辱得失,都能處之泰然。例如近代的弘一大師,有一次到一個寺院去,寺僧不認識他,不接受他掛單,他一點都不介意,隨即若無其事的離開。後來有一個人認識他,趕快通知住持大和尚,馬上撞鐘擂鼓歡迎他,他也沒有覺得很榮耀。因為弘一大師有禪、有佛法,所以在榮辱得失裡,都能安住。
在打擊迫害時要能隨遇而安
前面說過,六祖大師的一生,可以說魔難重重,但是在遭逢各種打擊迫害時,他都能安之若素,甚至在獵人群中也能隨遇而安。又如佛陀,他在因地修行時,有一次做忍辱仙人,被一個無道的國王割截身體,卻能心無怨恨。為甚麼?因為禪的力量能勝過一切的迫害。
在感情是非裡要能隨遇而安
人是有情眾生,離不開感情生活。但是在感情的世界裡,好好壞壞、是是非非、善善惡惡,都沒有一定的標準。一般凡夫眾生,往往執著不當的感情,被感情束縛,產生煩惱痛苦。如果有了禪,則能超越、淨化、昇華世俗的感情,成為對眾生的慈悲,自然不會陷溺在感情的是非裡,而能隨遇而安。
因此,參禪的人有了禪,就有力量,就能把我們自心本性的能量發揮出來。現在的社會,常常有所謂的經濟危機、能源危機,必須要到山中、海裡開採能源,甚至於利用太陽能發電等。其實,真正的能源是在我們的心裡!如果我們能把自己的禪心佛性開發出來,則在生活裡面,有也好,無也好,多也好,少也好,大也好,小也好,真是“能大能小,能有能無,能飽能餓,能早能晚,能前能後,能進能退,能冷能熱”。有了禪,每一個人都是萬能的,因為禪的世界無比空曠;禪的世界,無有限量。有了禪,大自然都是我們的,有了禪,永恆的生命都已具足,還會斤斤計較於世間的五欲塵勞,還會在乎小小的人我是非、利害得失嗎?所以,要想在生活裡能隨遇而安,一定要把我們的禪心佛性開發出來,有了禪,自然能夠任運逍遙,隨緣放曠。
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