定弘法師:怎樣理解佛法不離世間法的道理

發布:果梵

  佛法不離世間法,意思是講,我們在這世間只要覺悟,事事都是佛法,這個佛是覺悟的意思,覺悟之法就叫佛法。不用離開世間,就在世間待人處事接物保持覺悟,那你就有佛法;假如不覺悟,那隻是世間法,沒有佛法。所以要求佛法,不用離開世間,換句話說,不用離開你眼前的人事物的環境,你就能求得佛法,你就能開悟,你就能證果。順境我不起貪愛,逆境我不起瞋恚,這就是佛法,你就在這境界上練。你說我逃避這個境界,我就可以不起貪愛或者不起瞋恚,那不叫斷煩惱。這佛法,想要離開世間法,就沒有佛法了。不用去逃避,逃避不能解決問題。就正如你這裡講的,什麼境界都是自己的心變現的,你看那個人不順眼,那個人哪來的?你的心變現的。「心外無法,法外無心」,離了你的心,哪有那個人?所以你不能跟這個境界對立。我在這當中起煩惱,就等於跟境界對立,我看他過錯我不能容忍他,起瞋恚心、起情緒,這就跟境界對立,你就忘記了萬法唯心造的原理,就沒有佛法、沒有覺悟了,迷而不覺。在此當中你能覺悟過來,覺而不迷,你就叫皈依佛。這些你要是離開境界,哪裡可能有體會,你哪裡能夠證得?所以會修的人,處處都是道場,人人都是善知識,都是來提升我境界的,我唯用感恩的心對待一切。他們都是來成就我的,他們全是佛菩薩,唯有我自己是凡夫,唯有我自己一個人需要提升。我是未成之佛,他們都已是已成之佛,他們示現這些境界,都是幫助我的,消我業障,斷我煩惱。

  選自 修行與生活座談會定弘法師主講(第一六五集) 2012/6/5 香港佛陀教育協會

 

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