鐘茂森：對待父母要勤心供養，不能夠有少許悖逆之心
發布：果林果梅
我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》五重玄義，我們繼續看明宗，剛才我們學習到蕅益大師論述孝，分為世間孝與出世孝。剛才講的世間孝分三種，一種是能尊親，二種是不辱親，三是能養親。世間孝，聖人只是用這種方便的教學來導引我們修出世孝，因為世間孝不能夠令父母出離三界，也不能夠讓自己真正成就出世聖人，所以即使是世間孝之極致的能尊親，他也是有一定的局限性。所以世間聖人設教，大概也不乏佛菩薩示現，先讓我們眾生孝養自己父母，因為眾生都有情執，都有親疏的分別，所以聖人隨順眾生的情執，教導我們孝養父母。如果人不能孝養自己的父母，更談不上去孝養一切眾生了。但是又不能只停留在孝養眼前父母，還要提升、還要擴展，這就是修出世孝。
蕅益大師說，「出世孝復有二義，一直明孝道，二以慈成孝」，這兩個意思。首先講直明孝道，也有四種，「一盡心供養，二誘令修善，三勸令捨惡，四令證道果」。這四種屬於出世孝裡面的直明孝道，這是講就孝順父母而言，直截來談孝道，就有這四種。我們首先看第一種，「盡心供養者，如五分律雲，若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養，得重罪也」。這是佛教導我們對父母要盡心供養。盡心就不能有私心，有一個「我」在，這就有私了，我們跟父母是一體的，所以供養父母是無我的。戒律上有規定，修行人必須孝養父母。
蕅益大師對律宗研究極深，很多人也稱蕅益大師是律師，他是一生，可以說出家以後大部分的時間都是專攻戒律。他這裡引用《五分律》，這是對出家人的戒律，比丘戒裡頭的戒律。這裡面講到如果有人在一百年之中，這時間很長，右肩擔著父親，左肩擔著母親，這是盡心的去供養。而且極世珍奇衣食供養，用世間最珍奇的寶物、最美好的衣食去供養父母，這是世間孝裡面講的能養，而且這個能養是用最恭敬的心態。右肩擔父，左肩擔母，這是比喻一種最恭敬的心態對父母奉養，猶不能報須臾之恩。須臾，是時間很短暫，父母對我們的那種恩德盡管是須臾短暫的時間，我們要報起來，那是百年盡心供養都報不盡。為什麼?因為父母對兒女的那種愛心、那種真誠，那種無私無我、盡心盡力，這個程度遠超過兒女對父母。也就是說，兒女即使是能夠做到，右肩擔父，左肩擔母，極世珍奇衣食供養，這種愛心還比不上父母對兒女那種愛心萬分之一、十萬分之一，所以父母須臾之恩超過兒女孝養父母百年。所以佛，從今以後聽諸比丘，聽就是准許，准許受了比丘戒的出家人對父母盡心竭力的供養，而且是盡形壽的供養。所以有些人錯誤的以為，出了家就不能夠去供養父母，這是錯誤的。佛在這裡，特別在戒律當中規定，應該對父母盡心盡壽供養，如果不供養得重罪，這是犯戒了。這個當然不僅是對出家人而言，對所有的人都適用。
在佛經裡面有一本《雜寶藏經》，講到一個故事，是釋迦牟尼佛前生的一段因緣。他在過去很久很久以前，久遠劫前，他還沒有成佛，那時候還是個凡夫，叫做慈童女，他是一個長者子。他的父親很早過世，家裡又比較貧寒，這個慈童女侍奉自己的母親極為孝順，每天都辛勤的勞作。他是割草、賣柴來維持生活，每天得到兩文錢，收入很微薄，可是他都用來奉養自己的母親。因為他辛勤的工作，逐漸收入也增加了，後來每天能夠供養自己母親四文錢，到後來增加到八文錢。因為他為人忠實，令人信賴，所以他賣柴大家都喜歡多給他一些，所以他的利潤就多起來了，後來每天能供養自己母親十六錢。
結果有一次別人就告訴他說：「你很聰明，又經營有方，你為何不入海取寶?海裡面有寶物，你父親在世的時候就常常入海取寶，這不是更加的富足嗎?」慈童女聽到這個話，就回來跟他的母親講，就問他母親說：「我父親在世的時候做什麼事，從事什麼行業?」他母親說：「你父親在的時候常常入海去取寶物。」慈童女聽了之後，他說：「我也要像我父親那樣入海取寶。」結果他母親當時以為他是開玩笑，就跟他隨便說說，「你也可以去」。結果慈童女聽了就認真了，於是約了同伴，就約定要去入海。所以這一天他向母親辭行，這時候母親看他要來真的，就跟他講說：「你別去了，我就你這麼一個兒子，你這入海取寶，那有危險回不來，我怎麼辦?」可是慈童女就對他母親說：「我已經向您請問過，您同意了，我才跟同伴們約定一起入海。現在我要是不入海，那就失信了，為人要守信，寧可立信而死，不可無信而生。」很堅決。結果他母親就非常的難過，捨不得，抱著他痛哭說：「那你等我死了之後再去，好不好?」可是這慈童女還是堅持要出海，而且當時把母親推開，在他母親頭上拔了幾十根頭發。母親這個時候就怕兒子會有不孝罪，於是只好同意放他走。
慈童女就跟同伴們一起去入海去了，結果在海上遇到了大風，就把他們伙伴全部吹散了。慈童女就走到一座山旁邊，他一個人，就見到山的頂上有一個城，有個城池。他當時是又饑又渴又累，看到有城池，他就馬上沖上去，看看有沒有些吃的。結果這個時候城中有四位非常美麗的女孩子拿著如意寶珠來迎接他。這慈童女看了就很奇怪，就問她們：「你們為什麼來迎接我?」這四位玉女就跟他笑著說：「你有很大的福氣，能夠在這個城裡頭跟我們姊妹四人共享四萬歲的快樂。」結果慈童女一看這好事情，就留在城中跟這四位玉女一起玩樂，享受生活。住了四萬歲，他就開始生厭棄，就離開她們了。這幾位玉女就感覺到很遺憾，而且還帶著嬌瞋的口氣跟他講：「閻浮提人真是反覆無常，為什麼無緣無故就拋棄我們?」這閻浮提就是我們這個世界的人，人心無常，這麼就走了。結果慈童女堅決執意要走，就離開她們，往前走。走了一段路，又見到一座城，很漂亮，結果有八位玉女，每個人拿著如意寶珠來迎接他，也是這樣告訴他說：「你有很大福氣，你可以跟我們在這裡有八萬歲的良緣。」慈童女看了也很高興，也不客氣，就在這裡住下來。可是住了八萬歲，他又生厭棄心，又離開她們了。
結果又往前走，又遇到一座城，又有十六位玉女拿著如意寶珠來迎接他，興高采烈的跟他講，說「您很大的福報，你可以跟我們十六位姊妹有十六萬歲的因緣」。結果這慈童女真的，他就知道自己福氣很大了，就跟這些玉女在一起生活。又過了這一段時間，他又要走。如是又往前行，最後遇到了一座城，有三十二位玉女來迎接他，又加倍了，每個人拿著如意寶珠迎接，告訴他說：「你跟我們有三十二萬歲的因緣。」這福報愈來愈大。慈童女又在這個城池當中住了這一段時間，結果又生厭棄了。這時候，這些玉女就很感慨，說：「你再往前走就可能會遇到困境了。」結果慈童女沒有聽這些玉女的話，他自己是雄心勃勃，知道可能往前會有更殊勝的福報，所以毅然跟她們訣別，又往前走。
結果走到前面發現有一座鐵城，他心裡就覺得奇怪了，這城好像跟以前的城池不太一樣，陰森森的，挺恐怖的。又往裡頭走，好像那些光景不太妙，也沒有什麼玉女來迎接他，一座空城似的，開著門，他就進去了。一進去之後，那門自動就關上了，把他鎖在裡面，這時候他覺得好像不妙，可是又沒有後路了。突然之間發現城裡是一片火焰，非常的熱，慈童女就很驚恐，四處去找，看看有沒有玉女來迎接他。可是卻發現有一個面孔猙獰、頭上戴著火輪的鬼卒站在他面前，這時候他就非常的驚恐，這個人不是善類，這個地方好像一座牢獄似的。正想到這個地方的時候，忽然之間一陣大響聲，有一個大火輪忽然就飛來套在慈童女的頭上，把慈童女壓得喘不過氣來，而且這個火輪是非常的熱，讓他非常的痛苦。結果慈童女就問：「為什麼我會來到這個地方，作了什麼罪?」結果獄卒告訴他，說世間有人捨棄母親，結果就會來到這裡，通常如果是拔過母親的頭發，就會有頭頂火輪的罪報。慈童女問：「我什麼時候才能夠解脫這個罪?」鬼卒說：「要有另外一個人跟你一樣捨離母親，然後再來到這個地方，才能代替你這個罪。」
結果慈童女又問這個鬼卒：「我做過什麼樣的福，修過什麼福，為什麼之前見過這麼多的城裡頭的玉女來迎接我，來伺候我?」鬼卒說：「你在閻浮提，每天用兩錢供養母親，就可以進入琉璃城，有四位玉女，有四個如意寶珠，在裡頭能夠有四萬歲的福報。後來你能夠用四錢供養自己的母親，你就得到玻璃城(玻璃就是我們現在講的那種玉)，就會有八個玉女，拿著八個如意珠來迎接你，你有八萬歲的福報。後來你增加到八錢供養母親，你就能夠入白銀城，這城是白銀做的，有十六位玉女，拿著十六個如意珠來迎接你，你有十六萬歲的福報。後來你能夠用十六錢供養母親，那你的福報又增倍，你在黃金城裡頭，有三十二玉女，有三十二如意珠，有三十二萬歲的福報。可是後來你捨棄母親，還拔了母親的頭發，現在就要戴這個火輪了。這個火輪不會掉到地上的，除非是有人來代替你。」慈童女聽了之後就無話可說，就知道自己過去孝順母親真得福報，有一念違逆母親，還拔了母親的頭發，就遭受這樣的罪報。
他生起慈悲心，自己只是有少許悖逆母親，就會有這樣的罪報，那世間那些大逆不道的人，他所受的罪比我要重得太多了。他想到這裡，就寒毛直豎，就想到要救人救世。所以他就發了誓願，說願我代一切眾生來受苦。結果這個心一發起來，發現頭上這個火輪忽然間就掉到地上。慈童女又問：「你不是說這個火輪不會掉到地上的，怎麼會掉到地上來了?」鬼卒看到他這樣，也不跟他說話，拿個狼牙棒，一棒就把他打死。結果在地獄裡一死，就了結了地獄罪報，他從地獄就出來了，而且立即就生到了兜率天。你看，一念發起大慈悲心，地獄的業報就滿了，就沒有了，生天了。釋迦牟尼佛告訴我們說，當時這位慈童女就是我的前身。所以告訴大家，對待父母要勤心供養，不能夠有少許悖逆之心，否則果報是真的絲毫不爽。這是講到若不供養，得重罪也。這是講到盡心供養這一條。
摘自：落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告 鐘茂森博士主講 第二集
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