達真堪布：連他心通都沒有，你怎麼知道他有過錯？
發布：淨海
他人財富圓滿時，自心無端感刺痛，
恆時譏毀眾人故，依怙神眾無力護。
這是講嫉妒心。
“他人財富圓滿時，自心無端感刺痛，”：他人有一些財富、名聲，當自己聽到、看到或想到這些，心裡就像被刀割火燒一般痛，心裡不愉快，心裡不舒服，這就是嫉妒，這說明你已經嫉妒他人了。
不明理、愚癡的人就是這樣，沒有生歡喜心，就愛嫉妒。若是一個真正明理的人，一個真正具有智慧的人，不會嫉妒的。因為你嫉妒了，心裡就不愉快了，何必呢!這就叫自尋煩惱。
對方這個人、這件事的發展，跟你是否高興或贊歎沒有太大關系。即使你再不愉快，若是他的福報到了、因緣到了，也會圓滿;即使你不贊歎他，他一樣會得到。同時，你自己心裡不愉快，內心煩惱，這是自尋煩惱，自找痛苦。
反之，如果你能隨喜，多好啊!佛為什麼說如果能隨喜，就能得到同樣的功德利益?那些有福報、有功德的人，福報來了，他心裡肯定歡喜;你雖然沒有這個福報，沒有這個功德，但是你內心也可以跟他一樣歡喜、開心，這就跟對方一樣了嘛!這是智慧啊!你隨喜了別人的功德，同時就降伏了傲慢心，也破除了我執，這個功德不得了。
隨喜不是誰都能做到的。若是真正能做到隨喜，功德利益太大了。自己什麼都不用做，就可以圓滿同樣的功德，可以得到同樣的利益。我們為什麼不隨喜呢?為什麼要嫉妒呢?若是一個智者，就應該隨喜，不應該嫉妒。你隨喜不嫉妒，這不是為了對方，而是為了自己。你這樣做，受益者是誰?是自己。這些功德與利益，誰得到了?自己得到了。
“恆時譏毀眾人故”：生起了嫉妒心之後，就開始想盡一切辦法造謠誹謗。對方沒有過錯，你卻說有過錯，其實這是你自己的過錯。對方沒有的缺點，你說有缺點，其實這是你自己的缺點。
對方沒有缺點就是沒有缺點，你說他有缺點，難道他就有缺點了?如果他沒有缺點，你說一百遍也沒有用，他依然不會有缺點，這是你自己的缺點。你造謠誹謗，跟十個人說，十個人跟一百個人說，一百個人跟一千個人說，一千個人跟一萬個人說……根源是你，你讓這麼多人生煩惱，破壞這麼多人的相續，這是你自己的罪過。不用說根本沒有這些事，即使是真正有的事，若是沒有什麼必要，也不應該宣揚。如果有必要，你可以說，但是也不能隨便說。比如，你若是發現了金剛道友有一些不如法、破壞戒律的行為，應該跟上師說，不應該跟其他人說。這是有必要的。雖然有必要說，但是也不能隨便說，應該跟上師說。若是跟上師說也不方便，就跟負責戒律的人說。負責戒律的人也不能隨便宣揚這種事，否則也會造業的。
大家一定要注意，不要搞這些是非，一般的情況下要裝聾作啞。裝聾子，沒聽到;作啞巴，不會說。這是最好的。所以，有必要的情況下，一定要說;沒有必要的情況下，裝聾作啞。若是這樣，你不會造業。
尤其現在有些人誹謗一些大德高僧，說大德高僧的一些行為，這些行為有些是有的，有些是沒有的。但不管有或沒有，都不應該說。為什麼?一位大德高僧有很多信徒，你讓這些信徒產生了邪見，退失道心了，這是多大的罪過啊!你怎麼能衡量一位大德高僧的行為呢?你怎麼能輕易判斷一位大德高僧的境界呢?連他心通都沒有，你怎麼知道他有過錯?你怎麼知道他的做法是真正發自內心的?在沒有能力的情況下，不要輕易判斷，也不要搞這些是非，否則會造下彌天大罪。
喬美仁波切在《極樂願文》裡講，誹謗一個菩薩、大德高僧的罪過，相當於殺害三界一切眾生的罪過。你殺害三界一切眾生，這個罪過是非常大的，但你誹謗一個菩薩、一個大德高僧的罪過，比剛才那個罪過還嚴重、還大。喬美仁波切這樣說是有依據的，不是隨便說的。他依據的是佛經。佛親口這樣講的，所以喬美仁波切也是這樣強調的。若是佛沒有這樣說，他怎麼敢這樣講啊?不可能。所以這個罪過是非常嚴重的。
大家一定要注意自己的言行，不要隨便說是非，不要隨便判斷一個人。否則，會造很嚴重的罪業，將來要墮落惡趣，那個時候苦不堪言。
“依怙神眾無力護”：若總是造謠誹謗，護法神、天尊也沒有能力。“無力”，即沒有辦法。對特別不聽話的兒女，有些父母只有斷絕父母關系，這是沒有辦法的辦法。同樣，這些天尊也是如此，他們也沒有辦法保護你，沒有辦法讓你順心如意，所以是“無力護”。
不要造謠誹謗，不要心生嫉妒，盡量去隨喜他人的功德，隨喜他人的善根。在沒有能力的情況下，在沒有必要的情況下，不要造謠誹謗。你這樣一個凡夫，根本沒有能力去衡量一個菩薩或大德的言行。平時也是，沒有必要說別人，誹謗他人。否則，對自己是一種很大的傷害，也是一種很大的過失。
一個真正的人，應該隨喜他人。他人得到利益了，他人產生功德了，應該高興，應該跟著他歡喜，這就是一個好人。然後，贊揚他，鼓勵他，讓他更加進步，讓他提升，這是好人。這是一種做人的原則。你心生嫉妒，甚至造謠誹謗，就是壞人。這裡主要講的是人規。
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