索達吉堪布：不害眾生是可以做到的
發布：妙音居士
正如剛才所說，我們應把眾生視為父母或自己的獨子，然後對他們修慈心。《菩薩念佛三昧經》亦云：“慈心觀眾生，如母念一子。”然而，當今時代的有些人，開口閉口都說：“因為我是在家人，要養家糊口沒辦法不害眾生。”其實，這也並不是做不到的，即使你是在家人，生活如理如法也不困難。
從前，新疆地區的兩個沙彌，修持文殊法十二年，終於面見了文殊菩薩。文殊菩薩對他們說：“你們二人與我沒有緣分，你們生生世世的具緣本尊是觀世音菩薩，菩薩現化為吐蕃國王松贊乾布的形象，你們去親近他吧。”於是這二人便前往西藏。
他們雖不知吐蕃到底在何處，但還是憑著對觀世音菩薩的信心，終於來到了拉薩。他倆在藥王山後面，看到屍骨橫陳，血流成河，遍地都是割了頭的、剜了眼的、砍了手的、剁了腳的，慘不忍睹。
他們小心翼翼地打聽：“這是什麼原因?”人們說：“這是國王下令懲治的。”二人聽了特別害怕，心想：“這位國王肯定不是觀世音菩薩，我們也很可能被懲罰，還是趕快逃走為好!”於是轉身就往回逃。
國王以神通知道二人要逃，便命大臣騎馬追趕。這兩個沙彌發現有人追來，嚇得心驚膽戰，更加拼命地跑。後面的人則拼命地追，最後把他們抓到了，帶到國王面前。
國王問他們為什麼跑，他們把事情的原委如實說了。國王問他們想不想見阿彌陀佛，他們說想見。國王就將二人帶到一個草地上，解開纏在頭上的綢緞，露出阿彌陀佛的尊容。國王說：“這就是阿彌陀佛，我是吐蕃國王，你倆不必害怕。”
他們驚魂未定地問：“阿彌陀佛是大慈大悲的怙主，可你為何塗炭生靈、濫殺無辜呢?”
國王回答：“由於藏人剛強難調，所以我才顯示幻化。但我下命令砍殺的那些人，全是我自己幻變的。實際上，我本人對一個眾生的一個汗毛孔，也從來沒有加害過。”
隨後，國王問他們想獲得什麼樣的悉地。他們二人仍心有餘悸，便託辭說：“我們身心已疲憊不堪，只想趕快回家。”國王就給他們一人一袋沙子，讓他們頭枕著沙袋，好好睡上一覺。當他們一覺醒來時，已在千里之外的自家門口了，袋裡的沙子也變成了金沙。這兩個沙彌因對菩薩的行為產生邪見，故即生中沒有得到什麼成就。這個故事，在《西藏觀世音》這本書中有廣述。
其實，有些人剛好有善緣遇見一位善知識，但因為前世的惡業和暫時的因緣，對其行為產生種種邪見，以至於自己得不到法，這種情況十分常見。要知道，在依止善知識時，若對其言行全部特別尊重，對自己的今生來世有非常大的利益;但如果不能這樣，反而用另一種態度來對待，這也會變成修行的違緣。
國王松贊乾布，實際上是觀世音菩薩的化身。他執掌西藏雪域國政，統轄了局部的四部王國，征服了邊境所有軍隊……成辦這樣廣大的事業，他連一個眾生的一個汗毛孔也沒害過，那麼如今，我們只是維持蟲穴般的小小家庭，又怎會沒辦法不害眾生呢?
說我們的家庭像“蟲穴”，有些人可能不理解，但看了這次日本大地震，海嘯一下子把許多房屋輕易捲走，真的感覺這些跟蟲穴沒什麼差別。
為了維護這樣的家庭，去傷害眾生的話，是非常不合理的。傷害眾生的下場是什麼呢?就是自食惡果，今生來世感受無邊痛苦。僅僅就今生而言，自己也得不到絲毫利益。畢竟殺人償命、欠債還錢，就算你通過殺生等手段，暫時擁有一點點財富，但未來的苦果也足以抵消這一切。到頭來，除了白白浪費自己的財產受用，根本沒有誰依靠害眾生而獲得財富的。
所以，我們對眾生要修慈無量心，要像雌鳥養育小鳥一樣。雌鳥在養育小鳥時，首先會築一個柔軟舒適的窩，然後用羽翼覆蓋，給予雛鳥溫暖，在它們不能飛翔之前，始終如一地輕柔、悉心撫育。同樣，我們也要通過身體的行為、口中的語言、心裡的念頭，慈愛善待三界一切眾生。
在座每個人都發了大乘菩提心，如此一來，即使周圍有非常複雜、野蠻的眾生，也應該盡心盡力地維護他們，用佛法逐漸開導他們，直至他們相續成熟才放手，在此之前，不能捨棄任何一個眾生。我們身體做的，應當是為了眾生的事情;口中說的，盡量不傷害眾生，而且要對他們有意義;心裡想的，雖然很難全是無貪、無嗔、無癡的善念，但生起煩惱要盡快懺悔，想盡一切辦法對眾生產生慈愛心。以這樣的身口意攝持，然後像無垢光尊者在《心性休息大車疏》中所說，先從自己身邊的眾生做起，範圍慢慢不斷擴大，最終遍於三界一切眾生，這就是真正在修慈無量心。
若能如此，華智仁波切也講了，自相續“必定”會生起這種境界，就像口渴的人喝水定會解渴一樣，這個是必然規律。當然，你沒有修肯定沒辦法，就像不喝水，水也不可能自動流入你口中，但你若是喝了，水馬上就能解除乾渴。同樣，這個法特別有加持力，我們修的話，肯定會有這種效果。
因此，希望大家在日常生活中，經常修一下四無量心和菩提心，不要把加行修完之後，就將《前行》扔至一百公尺以外，再也不看了。這些法，乃至成佛之間生生世世都要修。我們先修加行，也只是打個基礎而已，並不是讓你修完後就放棄了。這不是什麼修氣功，觀一觀、摸一摸、推一推就可以。現在好多人對修行與修氣功分不清，好可憐啊!不說了。
恭錄於索達吉堪布仁波切《前行廣釋》第九十三節課
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