妙祥法師：佛法是絕對、永恆的真理，不受時空限制，不會有衰落
發布：心死罪亡
經文：彼神以如是之偈白佛言：多神與眾人，祈求最上福，思惟於吉祥，請佛示說最吉祥。
“偈”，華語釋譯為“頌”，即一種略似於詩的有韻文辭，通常以四句為一偈。天眾有一個特點是喜歡說偈子。下面是他問的：“多神與眾人，祈求最上福，思惟於吉祥，請佛示說最吉祥。”
這位天神不僅代表天眾，而且也代表了人眾來問。他說眾天神和人道的眾生都渴望得到利益，都在思索什麼是幸福人生，怎樣生活才是正確的人生態度，和怎樣給人生帶來幸福和吉祥?這部經為什麼要天神來請問呢?它的道理很深，誠如我們前面說的，它所開顯的是佛法中的人天乘法。就是說按照經上的教導去做，起碼能獲得人天乘的果報。這部經後面也講到了涅槃。
佛陀傳誦這部經典前，一直存在“什麼是吉祥”的問題。這個問題在在家人之間引起了討論，他們彼此問：“吉祥是什麼?”某個人提出一個答案，另一個人又提供了其他的答案。一些人說看見想要看見的事物是吉祥，當看見對你而言是瑞相或吉兆的某些景象時，他們說那是吉祥的。其他人則認為聽到你想要聽的聲音，或聽到被說成是吉兆的聲音時就是吉祥。他們認為想看到什麼能看到就是吉祥。這個問題是很深的問題，作為我們凡夫來講，是沒法知道什麼叫吉祥的。
在古代的印度，人們經常聚集在鎮上的禮堂，互相討論對他們有益的智慧與知識的課題。有時候，會議會延續四個月才結束。人們以各種的禮物贈送給那些有智慧的學者，作為答謝的報酬。有一次，他們討論有關“吉祥”的課題：何謂吉祥?如何構成吉祥?見何是吉祥?聽何是吉祥?感受何是吉祥?這五個問題就形成了一個很深的問題。
有一位星宿家迪它•馬加伊卡，他認為如果一天早晨見到吉祥的東西，就是吉祥。例如：鹦鹉、孕婦、穿著端莊的男子、水瓶、馬、馬車、雄牛或母牛等——看到牛，在印度是很吉祥的事情。人們便對此議論紛紛，有些人認為這是正確的，但有些人不以為然。
另一位星宿家蘇達•馬加利克說：“人們哪!就如你們所說的，見到是吉祥的，就是因為這些東西很合眼緣。”也就是很合乎我們的眼球，就是這個意思。“我可否請問你們，若見到不喜歡和不祥的東西也可算吉祥嗎?”“你見到的東西，如果是你喜歡的是吉祥，你要是見到不喜歡的，或你認為不吉祥的東西，這算不算吉祥?所以這種說法是不正確的。我不能接受你們的見解。”一些人又同意他所說的，有些人又有所懷疑。
於是，大眾向蘇達•馬加利克提出另一個問題：“如果一個人聽到如此的話，例如‘良辰佳日’、‘願你成功’是吉祥嗎?”蘇達•馬加利克就說出他的見解，他說： “如果聽到是真吉祥，那麼聽到如意和不如意的話也是吉祥嗎?”還有其他有關問題，如早晨起身嗅到香氣，嘗到美味的食物和觸摸到好的和柔軟的東西，這都是吉祥嗎?他們在物質等東西上，在眼球上和感覺上不斷追求著所謂的吉祥。
他們所爭論的課題沒有得到解答。於是，這個課題就傳到梵天那兒，討論了多長時間?十二年，就這些問題不光是人類討論沒有結果，最後跑到哪兒呢?跑到梵天那，對這個問題討論了十二年，同樣沒有獲得解答。這個並不是經書中，為了顯示這個經的重要而說的這個問題。因為你沒證到實相，你根本就不知道什麼叫吉祥。雖然有的說法貌似吉祥，但又被同樣一個貌似不吉祥的說法給沖破了。
究竟什麼是吉祥?包括一些很有名的學者，哲學家啊，還包括一些世上最有文化的、最有智慧的人，他們也討論不出什麼是吉祥。何況外道呢，是不是?現在有些外道就是這樣，他認為他們講的，已經徹見真理了，而且已經知道什麼是對的，什麼是錯的。這種說法非常不正確。因為他沒有見到實相，他永遠不知道真理。所以不知道真理的人永遠不會知道什麼是吉祥。
這個問題在梵天，天人那討論了十二年都沒有很准確地說出什麼是吉祥。所以說這個吉祥的定義很深，特別用在實際中，那就更深了。只有佛陀的智慧才能說出什麼是真正的吉祥，所以這部《吉祥經》對我們凡夫來講是非常重要的，對我們在家居士修行也是非常重要的。
梵天討論十二年同樣沒有獲得解答，這個課題又傳到帝釋天，帝釋天王勸他們說，如果想獲得正確的答案，就應該去請教佛陀。帝釋天王說：“若要得到光芒，必須要有一火把，而不是螢火蟲的光。”得有一把大火炬，大火炬才是真正的光芒，而不是熒火之光。剛才我講了，天人也有光，但他的光和佛的光沒法相比。佛的光，光一旬，而且這種常光不是天人能比的。所以說這個帝釋天王就告訴他，你必須去請教佛陀，於是他們就請了一位天神到祇園精捨去請教佛陀。於是，世尊便以《吉祥經》來回答這個問題。
這就是我們講經前的這個序，這個過程如果我們不了解，就不會對《吉祥經》生起真正的理解，就不會知道佛陀的智慧有多麼地深遠，多麼地徹底。我們有時候不知道這點，就會相信外道的說法。有的說： “你禮拜我，就可以升天，就可以成為天子和天民。”通過這個我們就知道他們的說法多麼荒謬，因為他沒有證到真理，根本就不知道什麼是吉祥，是不是?何況他們還不是大梵天，還不是帝釋天。只是我們人類眾生創造的一種宗教，一個教派，就真正的大梵天和帝釋天王他們都不能回答這個問題，何況這些人就更沒法回答了。
更可氣的，還有一些人用世間的一些善法來充當佛的理論，硬塞給佛教，所以這都是愚癡的行為。我們通過這個，就知道這個《吉祥經》是很重要的，也可以說佛所有的講經都非常重要。因為不管從哪個角度講，它都是佛從自性中實修實證出來的，是徹底徹見的，所以它是真正的絕對真理。
不像我們世間所說的，有些只是相對的“真理”，今天好了，明天沒了;今天對了，後天錯了。佛講法不存在這個問題，也不存在時間的問題，因為它穿越了時空。不是說佛法在正法時期有用，像法時期就差一些，末法時期就完全不管用了。沒有這一說，因為佛講法是實相，它穿越時空，不受時空限制，所以說它不會有衰落，它是永恆的，所以這個《吉祥經》就代表了永恆的真理。
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