索達吉堪布：嫉妒可摧毀自己的善根
發布：悟悠
修喜心一定要斷除嫉妒
所謂的喜心，就是無有嫉妒的心態。所以，我們必須以各種方便來修心，想方設法不要生起嫉妒的惡心。誠如《六度經》中所言：“不應嫉妒，但生隨喜。”《成實論》也說：“若深修善心，乃能永斷嫉妒。”不然，嫉妒心沒斬斷的話，真正的善心就很難生起。
我以前講過，我們對平等者容易生嫉妒心，還有一些女眾，嫉妒心也比較強——不是說男人就沒有，有些男人的嫉妒心比女人還嚴重。但一般來講，佛陀在有關經典中說，女人這方面的煩惱比較明顯。
有些人在嫉妒別人時，自己根本發現不了，旁邊的人卻一目了然。他們因為嫉妒作怪，有時候對別人的善行不但不認可，反而還百般挑剔、加以摧毀。而且，在漢地、藏地、印度的歷史上，皇宮裡面、大人物身邊，因嫉妒而引起的殺戮比比皆是。有了這種煩惱，很多人的心胸會越來越狹窄，快樂開放的心也日益退減，因此一定要注意!
尤其是我們都發了大乘無上菩提心，在諸佛菩薩面前發願要饒益一切眾生，此時每個人的義務，就是要令所有眾生暫時獲得人天安樂，究竟得到永久安樂的圓滿佛果。既然如此，你又怎能對眾生因自己福報而得的點滴功德、受用不歡喜呢?
寂天論師在《入行論》中也說：“不願人獲利，豈願彼證覺?妒憎富貴者，豈有菩提心?”如果你不願眾生獲得一些小利益，怎麼可能希望他們證得無上菩提?嫉妒、憎恨別人富貴的人，怎麼會有菩提心呢?
聽說有一個小組，兩三個人在考試中得了獎，特別開心。而沒得獎的個別人，平時成績還可以，但這次沒有發揮好，心理很不平衡，各種臉色馬上就顯露出來了。對這些人來說，你連得獎的暫時快樂都不願別人得，又豈會願意讓無量無邊的眾生，包括自己的怨敵，都得到圓滿正等覺佛果呢?畢竟佛果所帶來的利益，遠遠超過世間任何一種福報。
所以，我們對寂天論師所說的道理，要慢慢地去思維。在這個過程中，想到自己在佛菩薩面前曾發過的願，再看看自己的實際行動，應該感到萬分慚愧。
《入行論》確實很殊勝，漢地不少人都在學，希望你們不斷地學。現在我們學院的每個班，也正在學這部論典。但聽說個別人只看頌詞，沒有看講記，這樣的話，你不一定能全部了達它的內涵。真正想學的話，至少也要看一遍那十本講記，連這個都不看、不學，這叫學習嗎?
我看到外面的很多人，在學會剛成立時，《入行論》學得馬馬虎虎，不是很踏實;但第二次學了以後，菩提心的甚深理念，在內心中就根深蒂固了;第三次學了以後，感覺更加不同。的確，我本人而言，《入行論》也學過很多次，講過很多次，但每一次講、每一次學，感覺都有極大的收獲，這就是聖者金剛語的一種特點。
所以，在座的各位也不要覺得《入行論》很簡單，《大圓滿前行》很簡單。其實這些不簡單，你詞句上也許會讀，讀的時候特別快，但意義上一個一個對照自己，真正融入心非常困難。因此，我們要長期學習，學習時一定要認真!
◎ 嫉妒可摧毀自己的善根
一個人的心若被嫉妒所蒙蔽，對他人的功德就會視而不見，輕易造下滔天大罪。
佛陀在《德護長者經》中說：“嫉妒癡濁故，則失於善心。惡見三毒緣，如是貪增長。”嫉妒是一種愚癡，會覆蓋我們的善心，令貪嗔癡等三毒不斷增長。大家都知道，有嫉妒心的人，為了滿足自己各方面所願，定會產生貪心;別人若制造違緣，對他會生嗔恨心;這些煩惱的本性就是無明愚癡。所以，有了嫉妒，三毒自會日益熾盛，摧毀自己的一切善根。
《米拉日巴道歌集》中記載：從前，米拉日巴尊者在雅龍地方，施主們對他特別恭敬，經常供養。當地有一所研習因明的顯宗寺院，寺院中有兩位著名的法相師 ，一個叫達羅，一個叫羅頓。他們對尊者十分嫉妒，經常誹謗，說尊者是行邪法的外道。
有一次，當地的施主開了一個法會，邀請達羅和羅頓坐一排，米拉日巴尊者和惹瓊巴等坐一排，然後對他們恭敬供養。達羅和羅頓本來就對尊者非常不滿，借此想煞煞尊者的威風。於是羅頓走到尊者面前，說：“不懂因明的話，會破壞佛陀的教法，不夠資格做一個佛教徒。因此，我請你在大眾面前，立一個簡單的因明量。”
米拉日巴尊者說：“我依止因明的上師，獲得了因明的口訣，通過因明的精進，住在因明的山谷中，修行因明的法，獲得了因明的境界，於是自然成為施主們因明的福田…… ”
達羅聽了很生氣，罵道：“你這樣胡言亂語，唱些騙人的爛歌來搪塞，卻拼命吃人家的供養。像你這樣的行徑，應該受到這樣的待遇!”說著，就在地上抓起一把灰，向尊者的臉上撒去。
米拉日巴拭去臉上的灰，微笑著給他講了一些教言。惹瓊巴見上師受此侮辱，特別不高興，覺得達羅是該降伏的對境，如果不殺他，就是違犯了三昧耶戒。於是拿起一根棍子，准備去打達羅。
尊者立刻抓住惹瓊巴的手，說：“急需時不能應急的財寶，苦難時不能援助的親友，遇逆緣時不能幫助的佛法，都是深可悲歎的大不幸!你要快快集中全力，提起正念，好好對治當前的煩惱!”惹瓊巴聽了只好作罷。
後來，達羅和羅頓又找尊者辯論，尊者說：“我對其他的因明不懂，但自相續的煩惱若得以調伏，這就是因明。既然你們非要堅持辯論，那我先提出一問：虛空是有礙法，還是無礙法?”
達羅回答：“當然是無礙法。”
於是米拉日巴一顯神通，達羅的身體絲毫不能動，好像被四周堅固的東西密密包圍起來的樣子，一直僵坐在那兒。而尊者身騰空中，在空中行走、臥倒，就像在地上行動一般。
米拉日巴又說：“我現在另立一宗：眼前這塊大崖石是無礙法。你認為如何?”
達羅回答：“崖石當然是有礙法。”
只見尊者身體隨意穿過崖石，上入下出，下入上出，無礙地穿來穿去，就像在空氣中一樣。
達羅見此，比以前更為氣憤了，說這只是外道的魔術，對此不但不起信心，反而一味萌生邪見，大肆誹謗，結果死後轉生為一個大惡魔。羅頓卻對尊者的行為生起了信心，後歸入米拉日巴的教法，成為他的五大出家弟子之一。
所以，內心被嫉妒所蔽的話，根本看不到別人的功德，通過辯論也不行，顯現神通也不承認，自己只會一直誹謗。現在個別人也是這樣，整天在網上、書上惡口罵人，除此之外，什麼道理和理由都講不出來。這樣的人，即使佛陀親自降臨，也肯定暫時調伏不了他們。
還有一次，米拉日巴尊者在亭日地方，遇到一位精通因明的格西，叫匝普瓦。他愛財如命，見當地人對尊者非常恭敬，供養了很多財物，心裡一直憤憤不平。
他在村裡有個情婦，於是就叫她在奶酪裡下毒，拿去供養尊者。尊者早已知悉一切，但觀察因緣，知道有緣眾生已度盡，自己涅槃的日子將到，就接受了毒藥的供養。
米拉日巴把毒奶喝下去之後，示現生病非常嚴重。匝普瓦格西明知是自己下的毒，卻故意裝成一無所知的樣子，到尊者面前問安，說：“像您這樣的大成就者，不應該生這樣的重病。如果病可以轉移的話，就請把病轉給我吧，我來代受!”
米拉日巴說：“我這個病雖然可以移給你，但恐怕你一刻都受不了，所以還是不移的好。”但格西假裝再三堅持，請求尊者一定要把病轉給他。
尊者就先把病轉到門上，門發出吱吱的響聲，裂成了許多碎片。格西看了，心想：“這根本就是障眼法的魔術，騙不了我。”於是再次祈求尊者把病移給他。
尊者就把一半的病苦移到他身上，格西頓時痛得要昏了過去。他在尊者面前，淚流滿面地忏悔，承認了自己的惡行，並說：“我從前作惡的原因，大半都是為了錢財。現在我把所有的家產都供養給您，請饒恕我的罪業。
”
尊者說：“我從不要田宅財產，現在快要死了，更用不著這些。你留著好了，以後就是斷命也不要再做惡事了。你這一次所造的罪業，我答應替你消除。”
格西說：“尊者您雖然不要，但您的弟子修行是需要資糧的，請收下吧!”雖然這樣請求，尊者還是沒有接受。
後來弟子們接受了，把這筆財產作為集會供養之用。此後，匝普瓦格西放棄他一生的貪戀，精進忏悔罪業，成為一個很好的修行人。
我在讀中學時，就聽過藏文版的米拉日巴傳記。當時因為生病，在醫生阿克塔羅那裡呆了大概半個月。他是一個出家人，修行非常好，每天晚上，我都請他和丹增嘉措喇嘛，給我讀這個傳記。他讀的時候表情很不錯，我現在還印象深刻。
1980年還是1981年，宗教剛剛開放時，一個民族出版社出版了米拉日巴傳記，裡面附有彩色插圖，看匝普瓦格西的那種表情，特別想害米拉日巴尊者，在跟那個女人悄悄地談——不知道現在的傳記中有沒有?當時，那個老喇嘛在讀的時候，遇到比較精彩的公案，就停下來開始反觀自心……
總之，嫉妒心真的很可怕，對有嫉妒心的人而言，真佛出現也無法引導他們。由於自相續被嫉妒所遮蔽，別人有什麼樣的功德，也始終看不見，生不起絲毫信心，進而不可能成為法器得到加持。就像一個生了銹的器皿，加入什麼樣的甘露都會被弄髒。
所以，大家理應經常觀察自己，尤其是說話時一定要注意，不能一開口就是這人不行、那人不行，好像誰都不如自己。或者你是喇榮的傳承，就隨便評論其他傳承不好。其實這些都是佛陀的傳承，除非有特殊的必要，否則，對一切都要觀清淨心。畢竟諸佛菩薩的顯現不可思議，他們度化眾生時，甚至會化為屠夫、乞丐的形象，而且你眼中的不如法，也不一定真的不如法。所以，無論在什麼情況下，自己都要盡量觀清淨心。
像提婆達多、善星比丘，本來都是佛陀的堂弟，可由於嫉妒擾亂自心，提婆達多生生世世都與佛陀作對，善星比丘也覺得佛陀除了有一尋光以外，跟自己沒有任何差別。從而，他們對佛陀一點信心也生不起來，盡管一生都在佛陀身邊，但也沒辦法得到調伏——佛陀身邊的人尚且如此，更何況是現在的上師們了?
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