達真堪布：誰是一切諸佛的總體？
發布：淨海
我們講金剛薩埵除障法的時候，說金剛薩埵佛是十方三世一切諸佛的總體;講蓮花生大士的時候，又說蓮花生大士是十方三世一切諸佛的總體;講阿彌陀佛的時候，又說阿彌陀佛是十方三世一切諸佛的總體。那麼到底誰是總體?都是!萬法一心。明白這個道理以後，都是一樣的。這是站在哪個角度講的?是站在自性光明、本體空性的角度講的，是從體上講的。
從相上講也是。其實一就是一切，一切就是一。我們都想知道什麼是本尊。無論是阿彌陀佛也好，觀音菩薩也好，若是你從心裡真正能把他視為十方三世一切諸佛的總體，都是他幻化的，這個時候他才是你的本尊。上師也是，上師和本尊是一體的，上師瑜伽和本尊法是要合在一起修的。修金剛薩埵是“上師金剛薩埵”，形象上是金剛薩埵佛，本體是上師;修蓮師是“上師蓮花生大士”，形象上是蓮花生大士，本體是上師，都是一體的。這裡也是，上師是十方三世一切諸佛的總體，都是他的化現。
以前有人問我：“什麼是專修?我今天念阿彌陀佛，明天念觀音菩薩;今天念蓮花生大士，明天念金剛薩埵佛。這不是修雜嗎?我們不是要專修嗎?”無論念阿彌陀佛也好，觀音菩薩也好，若是你把他視為一切諸佛的總體，你有這樣覺悟的心，有這樣的智慧去念，念觀音菩薩也是念十方三世一切諸佛，念阿彌陀佛也是念觀音菩薩，念什麼都是一樣的，念什麼都是專念專修。
比如說觀音菩薩是十方一切諸佛的總體，阿彌陀佛也是，都是一體的，說一的時候都是一，說一切的時候都是一切，一即是一切，一切就是一，你要明白這個道理。站在凡夫的境界裡看，一就是一，一切就是一切，這兩個不能成為一體。但諸法的真相就是這樣：一即一切，一切即一。什麼叫空性?就是這個。什麼叫緣起?就是這個。緣起不是一個單有，空性也不是一個單空。有和空是一體的，一和一切是一體的，一和多也是一體的。所以說超越了我們言語、思想的范圍。
我們的言語、思想的范圍，都是有分別的。一就是一，多就是多;有就是有，沒有就是沒有，不能成為一體。我們要超越這個，才能證悟真相。若是超越不了這個，就證悟不了真相。一就是多，多就是一;一就是一切，一切就是一。如果你有覺悟的心，怎麼修都一樣，都是專修。
比如說你的本尊是觀音菩薩，你對觀音菩薩最有信心，那麼觀音菩薩是所有佛的總集，所有本尊的總集，所有佛本尊都是他的幻化，都是一體的。這樣分別心就沒有了，你念哪個都是念他，念什麼都是專念，修什麼都是專修。若是你以分別心念，都是雜念;以分別心修，都是雜修。
現在很多人顧慮，“我現在念阿彌陀佛，又念觀音菩薩，是不是雜了?”是不是雜看你的心態。若是你沒有分別就不雜。否則“我要專念阿彌陀佛”，這也是分別，你有一和多的分別，一和一切的分別，你還是在凡夫的境界裡念的，你還是沒有專修。以分別心修，根本不會有專修的。
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