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慈誠羅珠堪布：如何面對生活和修行中的順逆緣

發布：無量香光
　

　　在《修心七要》和《普賢上師言教筆記》中還特別強調了一點，那就是，無論是在面對生活或修行的各種順緣或違緣時，大乘修行人與凡夫的反應都是截然不同的。

　　(1)如何面對順緣

　　在人的一生當中，不可能沒有任何的幸福。當享有世間的幸福或修行上的圓滿(如在聞、思、修上的進步)時，凡夫的表現往往是：

　　首先無休止地拼命追求幸福、快樂，當事業、家庭等各方面都非常圓滿時，卻不去修自他相換等修法，從而讓幸福白白地消逝。因為沒有什麼壓力，即沒有為救渡一切眾生而發誓成佛的決心，所以這時就會得意揚揚、無所顧忌，而不會去考慮其他眾生的幸福和解脫;

　　而大乘修行人的表現卻與此迥然不同：

　　雖然大乘修行人不曾費盡心機地謀求自利，可是當福德因緣具足的時候，他們仍然會享有世間的幸福和出世間的圓滿，但他們卻不會浪費這份幸福和圓滿(所謂的浪費，是指像凡夫那樣讓幸福白白地過去。)，而是抓住這些機會，使它們成為修行的資糧。具體的辦法是什麼呢?

　　具體的辦法，就是要隨時隨地發起這樣的心念：雖然我所擁有的幸福和圓滿是有漏而微不足道的，但我仍願一心一意、誠心實意地把它們全部無條件地送給一切眾生，就像毫不猶豫地脫下自己的衣服，並讓別人穿上一樣。實際上，這種發心比回向還要深一些。

　　(2)如何面對各種違緣

　　在人的一生當中，不可能完全是幸福，多數都是不同層次的痛苦經歷。當我們遇到各種違緣，尤其是在造作犯戒等罪業之後，我們應該怎麼去面對呢?

　　此時，如果是用世俗的方法去面對，就不是修行人的作法，而只是一般人面對違緣的方式而已。這樣做只會讓這些痛苦白白地過去，最終它除了會傷害我們的身心之外，不會起到任何作用。

　　那麼，一個修行人應該怎樣應對這些痛苦呢?是不是以空性的見解來應對呢?雖然這是很好的辦法，但是對於沒有證悟的人來說，這種辦法就很難見效。

　　那麼，通過其他途徑，比如說，請僧眾念經來解決問題，行不行呢?雖然它可以起到作用，但其效果卻不一定是立竿見影的，而且也不一定是十分理想的。就算它能很快奏效，其作用也只限於幫助我們忏悔了這個罪過而已。

　　實際上，作為一個大乘修行人，在遇到各種難忍的痛苦時，特別是在違犯了密乘戒或別解脫戒之後，他一定不會悲傷沮喪，但這並不代表他沒有忏悔之意。

　　因為，當凡夫遇到相同的痛苦時，就會立即想盡一切辦法遠離痛苦，而大乘修行人卻會勇敢地面對並承受各種痛苦及痛苦之因：既然事已至此，我就應該把它們轉變過來——不但不能讓這些痛苦或破戒等罪業成為我修行的障礙，而且要把它們變成我修行的順緣。

　　對於這種作法，很多人都難以理解：“犯密乘戒”怎麼可能成為修行的順緣呢?

　　因為菩薩有善巧的方法，所以就能做到世人無法理解的事情。這個善巧的方法又是什麼呢?就是以上所講的自他相換的修法。

　　比如，當我們破戒之後，就要這樣思維：我不應該太難過，而要把它變成修慈悲心的順緣。雖然現在我事事不順，而且罪業纏身，但是在這個世界上，還有多如牛毛的人，造了更為嚴重的罪業。既然是這樣，我就應該就此而發願：但願以我現今所造的犯戒等罪業，能代受所有眾生所造的犯密乘戒以及出家、在家別解脫戒等數之不盡的罪業;但願在我接受這些罪苦之後，他們就能擺脫痛苦的折磨;祝願我的違緣能夠真實地代替他們的違緣。若能誠心實意地這樣發願，則這些違緣一定不會成為修行的障難，反而會變成前進的順緣。

　　同樣的，這時也可以修三個相換或三個發願(見附錄)。

　　如果能以這種方法將痛苦轉為道用，那麼對於一個大乘修行人來說，痛苦和快樂也就沒有什麼差別了。因為對他而言，哪怕再大的違緣，都不再是違緣，反而變成了在修行道路上前進的因緣。這樣一來，他的修行就只會進步而不會退步，所以，這是很重要的。

　　但是，在將痛苦、罪業轉為道用之時，特別要留意自己的發心是否真誠。比如在生病時，我們若是因為修法裡講過：“觀想代受眾生的痛苦，會有很大的功德”，便為了自己早日恢復健康而去修所謂的“自他相換”。假如真的是為了達到這樣的目的而修自他相換，那麼很顯然，這種發心與自他相換之心就是完全相違的。因此，以這樣的發心而修自他相換，不但是毫無功德，而且會增長自私心。佛經裡講過，這樣修是不管用的。

　　所以，我們首先必須作好充分的准備，即在健康順意時，就提前鍛煉自他相換。但是，不管何時修自他相換，我們都必須誠心實意，不能有半點虛假，否則就是自欺欺人，這就是修行最重要的訣竅。

　　附錄一：三個相換

　　下面要講的，是自他相換中十分重要的修法——三個相換，即：執著的相換;疼愛的相換;苦樂的相換。無論是在打坐中，還是在日常生活裡，我們都要進行這三個相換的鍛煉。

　　(1)執著的相換

　　何為執著的相換?從無始以來，我們從來不曾把其他眾生執著為我，而始終執著自己的身心是我;所以從今以後，我們就要反過來——對所有眾生生起我執心，也即：把天、非天(阿修羅)和人等三善趣有情，當作自己的上半身;把旁生、餓鬼和地獄等三惡趣有情，當作自己的下半身。要以六道眾生作為自己的身體，並且要像以前執著自己的身體那樣來執著所有眾生。

　　由於有了這樣的觀想，我執的范圍就與以前大不一樣了：從前是自己一個人;現在是所有眾生。若能反復鍛煉“執著的相換”，最後就的確可以待人如己般地對待一切眾生。

　　可是，很多人在剛開始時，不要說對這個想法有什麼體會，甚至連理解它也是相當困難的。我們的心裡難免會生起這樣的疑問：天、非天和人怎麼可能是我的上半身呢?旁生、餓鬼和地獄有情又怎麼可能是我的下半身呢?

　　當然，這是不可能實現的。這僅僅是一種精神上的觀想，並不意味著三善趣眾生真的是自己的上半身;三惡趣眾生真的是自己的下半身。然而從究竟的意義上講，自己的身體其實也不是“我”。

　　雖然人們總認為身體是“我”，可是，對輪回稍有認識的人都知道，我們現在的身體不是從前世帶來的，而是由另外的因緣所產生的，因此，我現在的精神，肯定也曾經(如前世)是屬於六道中另外一個“有情”的，而不是屬於“我”的，(這裡所說的“有情”和“我”，都是指有情和我的身體。)，由此就可以得出這樣的結論：我的身體並不是我。而且由中觀的推理，也能得出相同的結論。

　　既然在這個身體上根本不存在一個我，而我們卻可以把它執著為我的話，那麼為什麼不能把六道眾生的身體執著為我呢?這是同樣的道理!只是我們從來沒有這樣的習慣而已。所以，我們要從現在起，開始逐漸地去習慣這種“執著”，這樣做是很有道理的!

　　下面再以一個事例來說明，“執著的相換”是十分合情合理的。

　　譬如，當全村的人集中在一起的時候，我們會視自家人為我方，視其他人為他方，而且會對自己生起我執，並對自己的親眷生起我所執。(我所執，是指對我所擁有的人或物的執著。)這時，如果有人對我方不好，我就會生起瞋恨心;

　　接著，再將范圍擴大。比如，當全縣的人集中起來舉行比賽的時候，則我所執的范圍也隨之擴大到我們全村的人，如果我們村在比賽中輸了，那我肯定會不高興的;

　　同樣的，當全省的人集中在一起的時候，則我所執的范圍又擴大到我們全縣的人;

　　而在奧運會等世界級的比賽中，自己所執著的，就會是自己國家的人。

　　其實，這些執著都是毫無根據的。因此，現在我們所要執著的，不是一個村、一個縣或者一個國家的人，而是執著所有眾生是我的身體。若能這樣精勤思維，最後就可以打破國家、縣、村和他家、我家的界限，而對所有眾生生起我所執。這就是執著的相換。

　　佛經裡也有這樣的說法：“眾生頭痛，故菩薩心痛。”意思是說，無論是哪一個眾生感受痛苦，菩薩都會心痛的。

　　有些人聽到這話，就情不自禁地擔心起來：“我現在連全家人的痛苦都承受不起，如果要把所有眾生的痛苦都加在我的身心上，我又怎麼承受得了呢?”

　　當然，在證悟空性以後，就不會有這種擔心了;而在證悟空性之前，有一些壓力和痛苦，是在所難免的。

　　古人雲：“生於憂患，死於安樂!”對我們來講，目前的這些痛苦同樣也是十分必要的。因為這樣的痛苦，是我們修行的動力和勇氣，它可以使我們在修行的道路上勇往直前、毫不退縮。

　　譬如，學生在校讀書時，也會面臨各種各樣的壓力和困難。比如說，他如果不好好學習，就會考試不及格，將來也找不到工作，若是這樣，他就沒有了生活的保障等等。可是，如果沒有這些壓力，他就不會用功讀書。正因為有這些痛苦，他才有了學習的動力，從而發奮圖強，並取得優異的成績。

　　又如，在生活中常常可以看到這種人：平時，他在各方面都一帆風順，於是他就高枕無憂地沉醉在這些“幸福”之中。但是，當不幸到來的時候，他往往會痛苦得難以自拔。這時他才感覺到，原來生活也不是那麼美好。如果以前能夠居安思危的話，現在他至少會有一些心理上的准備。

　　同樣的道理，我們也需要一定的痛苦和壓力，否則就會懶散、放逸地混日子，最後只會落得個一無所獲、悔恨交加的下場。

　　不過當修行到了一定程度的時候，就不再需要這種動力了。因為在證悟空性以後，內心就有了非常大的、自由自在的空間，那時即便沒有這樣的動力，也會精進地修行。但在沒有達到這種境界之前，對於大乘修行人而言，痛苦就是必不可少的良師益友。

　　這是第一個相換——執著的相換。

　　(2)疼愛的相換

　　何為疼愛的相換?以前，我們每一個人都十分疼愛自己而不顧別人;所以從今以後，我們就要反過來——不再那麼地疼愛自己，而是疼愛其他眾生，一心為其他眾生著想。

　　這是第二個相換——疼愛的相換。

　　(3)苦樂的相換

　　何為苦樂的相換?

　　以前，即或是在一件小小的事情上，我們也是盡量把好的留給自己，不好的才送給別人，一切都為自己著想，這是所有凡夫人的基本原則;所以從今以後，我們就要反過來——把世出世間的一切快樂、善根、光明等利樂都送給眾生;把一切痛苦、煩惱、黑暗等衰損都留給自己。

　　這是第三個相換——苦樂的相換。

　　以上修法非常重要，我們不但在打坐時需要這樣思維，而且在日常生活中，無論是吃飯、睡覺的時候，還是走路、工作的時候，都不能離開這兩首偈頌和三個相換的精神內含，而且要根據我們的能力去做。即便我們不可能在第一天就做得很好，但這也不成問題，可以一步一步來。

　　因為這三個相換是至關重要的，如果有人想修大乘佛法，並想成為一個標准的大乘修行人的話，就必須做到這三個相換。如果不能實踐這三個相換，仍舊像以前那樣，一切都是為自己打算，就永遠都沒有資格作大乘修行人。

　　附錄二：三個發願

　　下面再講三個發願，這三個發願有什麼作用呢?

　　作為一個菩薩，應該使所有與自己結緣的眾生，都能因此而變得有意義，而所謂的“意義”，主要是指在解脫上的意義。雖然菩薩也希望有緣眾生都能夠健康、長壽等等，但此處所說的“意義”內涵，卻遠遠不止於此。簡單地說，作為一個菩薩，凡是與他有緣的眾生都應該能夠從他那裡得到利樂。

　　雖然現在我們不是菩薩，但將來我們也要像菩薩那樣，使所有與自己有過接觸的眾生，都能夠獲得解脫的利益。那麼，我們該如何去實現這個目標呢?

　　要想將來實現這個目標，現在就要發三個願：第一個願是有關身體的;第二個願是有關受用(財產)的;第三個願是有關三世善根的。

　　第一個是有關身體的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，無論我是作帝釋、梵天等眾生當中偉大的人物也好，還是作螞蟻、蚯蚓等微賤的生命也罷，凡是聽到我聲音，看見、接觸或者思維、觀想過我身體的所有眾生;不管他們是以信心、恭敬等與我結成善緣，還是以貪心、瞋心等與我結成惡緣，總之，凡是與我結緣的一切有情;甚至於總有一天，當我的身體被扔到屍陀林中，並且因腐爛而散發出臭氣的時候，哪怕是那些聞到我屍臭之氣的眾生，都能夠暫時遠離內心和身體的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第一個發願;

　　第二個是有關財產的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，我無論是作腰纏萬貫的億萬富翁也好，還是作食不果腹、流落街頭的乞丐也罷，凡是聽到我財物的聲音，看見、接觸或者思維過我財產的所有眾生，而且，不管與我結的是善緣還是惡緣，他們都能夠因此暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第二個發願;

　　第三個是有關三世善根的發願。雖然凡夫是不會擁有無漏善根的，但作為一個修行人，我們還是會擁有一些有漏的善根，比如出離心、菩提心等大善根，以及缺少出離心和菩提心的世間小善根，所以我們就要祝願：但願依靠我三世所有的善根，能夠令一切眾生暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第三個發願。

　　這三個發願也是非常重要的。無論是在任何時間、任何地點，每次我們都要這樣發願，特別是在放生的時候。佛經裡多次講到：當救了一個眾生的性命之後，無論發什麼樣的願，都是能夠實現的。佛無虛言，我們對此也應該深信不疑，故而，在我們救了成千上萬的生命之後，若能這樣發願，則此願在不久的將來必定會實現。

　　當修完以上這些修法之後，出座時，還要像以前在出座入座的方法裡所講的那樣回向。這就是自他相換的修法。