淨土法門：念佛人就是修一心不亂
發布：水清見月
《觀經》雲：‘是心是佛，是心作佛。’吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是‘是心作佛’。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。
這是《觀無量壽佛經》講淨宗的原理。淨宗修學的理論、基礎，就是“是心作佛，是心是佛”。什麼是‘佛’?‘心’是佛。所以禅家常講‘明心見性，見性成佛’。 ‘心’跟‘性’是同一個意思。‘性’是本性，是從體上講的;‘心’是從作用上講的。有體當然就有作用。體不變，體是不生不滅，不來不去。我們現在迷失了本體，迷失了自性;雖然迷，它還是起作用。這能起作用的，我們還稱它作‘心’。雖然是‘心’，心上面要加個‘妄’字。‘妄心’就是迷失本性所起作用的名稱。 ‘妄心’也稱為無明。‘明’是明了;‘無明’是不明了。對於自己，對於環境，對於宇宙人生都不明了。本來是明了的，現在不明了了。
所以佛教我們修行要修明心，使不明的心恢復光明。‘心’只要不迷，便恢復光明，心本是淨。把本性比喻作水，把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪，波浪雖然還是水，但它觀照的作用失掉了，就不明了了。現在要怎樣修?要把這水靜下來，讓它恢復到平靜。水在平靜的時候就像一面鏡子，外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心為什麼會失掉了本性?因為心動了，起心動念。起心動念就是波浪，波動使一真法界變化為十法界依正現象。
佛講‘十法界’。除佛法界外的九法界，其差別就在妄心振動的幅度大小不一樣。九法界裡地位愈高的，振動的幅度愈小。像菩薩，菩薩心還是動的，但是動的幅度很小，微微的浪花，還算是平靜的。愈往下層，心的妄動愈來愈嚴重。三惡道眾生的妄心是大風大浪，所以迷惑顛倒，完全迷失自性的真相。
由此可知，佛法修學的樞紐在‘定’。八萬四千法門，也就是八萬四千種不同的方法。‘法’就是方法，‘門’就是門道、門徑。方法、門徑盡管不同，修學的目的卻相同，都是修‘定’。念佛人就是修‘一心不亂’;不是修別的，絕對不是修得見神、見鬼、見菩薩、見阿彌陀佛、見蓮花。若是修到見什麼，就是你的心在妄動，這不是好現象，是錯誤的。我們修的是一心不亂，修的是清淨心。心淨則土淨，清淨心就是真心，清淨心就是淨土，這是關鍵之所在。極樂世界彌陀淨土，就是清淨心性顯現出來的。
佛是‘覺’的意思。通達一切法，稱為‘佛’。《華嚴經》告訴我們，‘應觀法界性，一切唯心造’。這是講十法界依正莊嚴，都是自性變現出來的。自性變現，那有不知道的道理。自己造的業果通達明了，即是明心。明心就是見性，因為心就是性。現在我們的心不明了，所以性顛倒了。其實佛法裡的這一句，跟儒家講的‘大學之道在明明德’，意思是相同的。
‘德’就是本性，就是真理，就是自性。自性本來是光明的，現在再加上一個‘明’，這個‘明’是動詞。‘明德’之上何必要再加一個明?可見現在不明了，不明就要使它恢復光明，與‘明心見性’、‘見性成佛’是同一個意思。中國的孔夫子與釋迦牟尼佛的見解相同。佛經說得詳細，而儒家的經典文字少，說得簡單扼要。
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