達真堪布：今世父母和過去世的父母有什麼區別？
發布：迷覺
我們見到一些眾生的時候，應該把他們當成父母、兄弟。其實應該把一切眾生都當成父母、兒女，但是我們現在覺得這樣做有一定的困難，覺得這個要求有點過分。其實這樣做一點都不難，這個要求也不過分。我們為什麼覺得難呢?因為我們不明理，沒有弄清楚佛講的輪回和因果這些道理。
我處處都在強調加行，強調基礎，就是強調佛講的最基本的理念：六道輪回和三世因果。若是你沒有弄明白、沒有深信這些道理，就無法修行了。六道輪回和三世因果是基礎，佛教的理念都是從這個基礎上建立的。
我們現在學佛修行精進不起來，沒有什麼突破，也沒有什麼成績，關鍵就卡在這裡。基本的道理都沒弄明白，還談什麼空性和大光明，不可能。所以我們首先要把基礎打好，把六道輪回、三世因果這些道理弄清楚，然後再進一步地學修。這樣學修就不難了。
見到任何眾生，都把他們當成自己的父母或兄弟，很難啊!世上大部分人都無法接受這種理念，包括我們這些學佛人也很難接受。盡管信佛、學佛了，雖然嘴上不敢說不接受，但是心裡卻很難接受，就是因為基礎沒有打好。如果基礎打好了，懂得輪回，深信輪回了，有什麼難的?本來就是這樣的嘛!現世的父母和過去世的父母有什麼區別?現世的兒女和過去世的兒女有什麼區別?
現在很多人都把慈悲心掛在嘴上，你慈悲，我慈悲，大家都慈悲。實際上真要有慈悲心非常難。為什麼呢?如果要生起慈悲心，就要把一切眾生都看成是父母，或者是兒女。現在我們對現世的父母，尤其是對現世的兒女，都有一份希望，希望他們能夠得到快樂，能夠遠離痛苦。這種對兒女的慈心和悲心誰都有，包括螞蟻等小含生也有。這雖然也是一種慈悲，但這不是佛講的慈悲。對一切眾生都有這樣平等的心，才是佛講的真正的慈悲心。
捨無量心是慈悲心的基礎，是捨掉兩種分別念，保持平等的心態。就是捨掉對怨敵的仇恨，捨掉對親朋好友的貪戀。一切都要平等地對待，修一個平等之心，在這個基礎上所發的慈悲心才是佛講的慈悲心。我們要把一切眾生都看成是自己的父母或者兒女，就必須知道一切眾生和現世的父母、兒女沒有任何區別，這樣慈心和悲心在相續中自然就產生了。
我們首先要明白六道輪回，要深信六道輪回。輪回是無始無終的，無始劫以來我們流轉在輪回中，都是靠父母而生的，這個父母不是一兩個，所有的眾生都做過我們的父母，不止一次地做過，而是無數次地做過。這個道理你明白了，深信了，就不難了。
“所有的眾生都做過我們的父母，做我們父母的時候和現世的父母一樣;所有的眾生都做過我們的兒女，做我們兒女的時候和現世的兒女一樣。”你這樣想，就會知道現世的父母和過去世的父母沒有什麼區別，現世的兒女和過去世的兒女沒有什麼區別了。若是有區別，也只是時間上的差別。
你前幾年生的兒女和現在生的兒女有沒有區別?沒有區別，都是你親生的，都是你們家的。同樣的道理，過去世的父母和現世的父母，過去世的兒女和現世的兒女，也沒有任何區別。從道理上也能講得通。其實佛講的都是事實的真相、真理。所以我們首先要懂得輪回，深信輪回;要懂得因果，深信因果。有了這個基礎，慈悲心自然就有了。這都是有程序、有次第的。
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