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 索達吉堪布開示：發了菩提心的人，是嚴厲的對鏡

發布：華炜彬 　

　　發了菩提心的菩薩是真正的殊勝福田。為什麼呢?如果我們對他供養、恭敬、起信，功德是相當大的;反過來說，如果對他生嗔恨心、毀謗，或是罵他、打他，過失也是非常大的。所以說，他是一個殊勝的對境，也是特別嚴厲的對境。這是科判的解釋。

　　博施諸佛子，若人生惡心，

　　佛言彼墮獄，長如心數劫。

　　若人生淨信，得果較前勝。

　　對一切眾生發了菩提心的菩薩，完全成了一切眾生的大施主。國外常有人說“我是哪個仁波切的施主”，甚至白發蒼蒼的老太太也說自己叫楊小姐，個子特別小也自稱是大施主。當然，沒有一個楊小姐，不然的話，她可能不高興，我就隨便編一個名字。其實，發了菩提心的人，就算身上一分錢都沒有，也是真正的大施主了。為什麼呢?因為他的發心能給天邊無際的眾生賜予無上安樂，由於心裡有這種布施的力量，所以他的願逐漸逐漸會實現的。

　　在這樣大施主或者大佛子面前，有些人因為業力深重，或者自己的煩惱沒有對治，而對他生起了惡心，就會如有關佛經中講，此人一定會墮入地獄，且墮地獄的時間也相當長。

　　是什麼樣的惡心呢?比如，有個人已經發了菩提心，但我心懷惡念，有時候想“我狠狠地打他一頓”，或者故意無因毀謗他，或者用自己的身口意三門害他，或者口裡沒說什麼，身體也沒做什麼，只不過心裡想害他、殺他，如果生起這些惡念，即使只有短短的一剎那[1]，也會墮入地獄長達一個大劫。如果對他生起一個彈指間的惡念，一彈指有六十四個剎那，那麼，我就要墮入地獄六十四大劫。當然，根據這種罪惡的層次不同，墮入的地獄也各不相同。

　　有人心裡嘀咕：“會不會這樣啊?”決定是會的!為什麼呢?因為他是非常嚴厲的對境!我們世間也是這樣，一個國家的主席或總統是全國人民的怙主，如果有人想害他、打他，會不會受到法律的懲罰?肯定是會的。別人打我，法律不一定對他怎麼樣，但假如打的是一個總統，肯定會受到法律的懲罰。同樣的道理，發了菩提心的菩薩是非常嚴厲的對境，如果對他生起惡念，確實會在那麼長的時間中呆在地獄裡面。《俱捨論》裡有講大劫、中劫、小劫，這裡的時間單位應該是“大劫”。

　　明白這個道理以後，有些道友可能特別害怕：我們身邊這麼多人，很多都是發了菩提心[2]的佛子(在座的人當中，或是這次參加菩提學會的佛友，應該說百分之七八十以上，在知道了菩提心的功德後都會發起菩提心的)，這樣的話，我今後怎麼辦呢?我對他們經常生惡念、生邪見，可能在地獄中永遠也不能解脫了……

　　確實也是，因果甚深難測，我們世間人誰都判定不了，誰也不敢說“你不會墮地獄”。通過這個頌詞，我們一方面知道了這個罪惡的輕重，今後自己會注意，就像有智慧的人知道了偷黃金會在監獄裡受多少年的苦，他就不敢偷黃金，我們明白了這個利害關系，行為上就一定會注意。另一方面，釋迦牟尼佛在《諸法無生經》中也說了：所謂的業障，是指對菩薩的毀謗。平時有些佛教徒常說：“上師，我業障非常深重……”如果你對發了菩提心的人經常毀謗，那確實是業障深重。當然，是否發了菩提心，我們從表面上看不出來，一個人穿得再不好、長得再難看、行為再瘋瘋癫癫，但也可能已經發了世俗菩提心，這種菩提心在沒有遇到違品而捨棄之前，一直都會在他的相續中存在。所以，我們最好不要對他生惡念，即使生了惡念，也盡量在沒有過夜之前忏悔、互相說話，如果這個實在做不到，每天念二十一遍百字明，也可以遣除破密宗誓言和菩薩戒的很多罪業。

　　所以，我們早上起來的時候，最好先念二十一遍百字明。原來我說5：55分起床，結果發現根本來不及，現在已提前到5：30。我起來後念一些百字明，然後磕頭、洗臉、喝一點水、做點別的事情，這樣才會有時間。我們無始以來造的惡業特別多，尤其是佛友之間生不起信心、無緣無故起惡念的情況非常多，即使別人沒對你做什麼壞事，但由於業力現前，自己就是看不慣他。前段時間我也遇到一個人，他一看到我就特別生氣，生氣的原因我不知道，我既沒有罵過他、也沒有說過他，但他確實看到我就有氣。如果是這樣，自己還是要好好忏悔，尤其是對金剛上師生惡念、生邪見，《時輪金剛本續》中說：“密乘弟子對金剛上師生多少剎那之惡心，必定會墮多少個大劫的無間地獄。”《事師五十頌》的講義也引用過一些教證：若對上師起惡念，有多少個剎那，就會在多少個劫中於惡趣受苦。所以，在一些嚴厲的對境面前，如果生起了惡念，就會有這種報應，我們平時如果不小心生起惡念，馬上要勵力地忏悔。

　　有些人可能想：“不管怎麼忏悔，不起惡念是很困難的，在發了菩提心的人面前，我經常會有這種惡心，而且時間也特別長，我肯定是沒救了!”對於這種想法，寂天菩薩在下面講了：我們對嚴厲的對境生惡念有嚴重的果報，但如果對他生信心、生清淨的歡喜心，這個功德完全超越了前者的果報。知道了這一點，我們可能會稍得安慰。

　　什麼叫“生淨信”呢?就是覺得他很好、是個好人，或者對他的所作所為、一舉一動生起信心：“雖然他有時候很壞，但壞的時間不長，大多數的時間我對他還是有信心、有歡喜心，覺得這個人真的很了不起!”若能這樣想，這個功德已經超越了惡心的果報。比如說，我對菩薩生一剎那的惡念，本來已經造了在地獄裡一大劫不能解脫的因，但過了一會兒，哦，我剛才生氣不太好，平時我應該對他印象好一點、生清淨心也要多一點，這樣的話，我對他如果生了一分鐘的惡念，然後又生了一分鐘的信心，這個信心的功德完全超越了惡念的過失，而且是千百萬倍地超越了。

　　如果懂得了“善有善報，惡有惡報”的道理，我們平時就會特別注意取捨因果。在取捨的時候，首先要明白做這件事情的過失和功德，如果對過失不了解，就會常犯這個毛病;如果對功德不了解，始終得不到這方面的歡喜心、安樂心。所以，大家在嚴厲的對境，尤其是發了菩提心的人面前，自己的行為等各方面一定要如理如法，這是極為重要的!

　　講義中是這樣說的：

　　〖假設任何眾生對這樣慷慨博施的施主菩薩生起惡心，那麼他生起了多少剎那的惡念，就要在這麼多劫中沉陷地獄。〗平時若對別人生嗔恨心、嫉妒心，尤其是害他的心非常不好，應當盡量忏悔，制止自己的這種惡念。此處的對境主要指發了世俗菩提心的菩薩，《學集論》裡還說：“不僅是發了世俗菩提心的菩薩，就算沒有發菩提心但屬於大乘種性的眾生，哪怕是轉生於旁生，也值得我們保護。”當然，我們沒有天眼通，不知道哪個牦牛具有大乘種性、哪個人具有大乘種性……外面沒有皈依佛門的人那麼多，在人山人海像螞蟻窩一樣的人群中，每一個人似乎都在尋覓錢財、地位，盡管表面上看不出來，但這裡面肯定有很多人是大乘種性。在他們的面前，我們也不能生起惡念，否則過失也是非常大的，雖然他們沒有真正成為大乘佛子，但由於屬於大乘種性，也值得我們尊重、尊敬。

　　[1]〖《寂靜定幻經》雲：“文殊，菩薩對菩薩生嗔輕侮，則等同此心之劫中住於地獄而披盔甲。〗一個發了世俗菩提心的人，如果對另一個發了世俗菩提心的人生起嗔恨心，那麼在多少個剎那生嗔心，就會於那麼多個剎那住在地獄當中，然後這個人又重新發心，披上精進的盔甲。

　　此經的後面，引用了金剛寶的比喻進一步說明這個道理：金剛寶堅硬無比，任何金屬都不能摧毀，只有自己能摧毀自己，同樣的道理，發了世俗菩提心的人，任何因緣都不能令其墮入惡趣，只有對發了菩提心的對境生嗔恨心或是毀謗，才會墮落。因此，一般來講，我們如果造了五無間罪或其他惡業，只要相續中有菩提心，不一定會墮落;雖然相續中有菩提心，但若對另一個菩薩生嗔恨心，後來又沒有好好地忏悔，則有可能墮惡趣。這方面應該注意，佛經中的意思就是這樣的。

　　〖相反，如果任何眾生對具有菩提心的菩薩生起清淨的信心，那麼它的果報已經遠遠勝過惡心的果報。〗平時金剛道友之間吵架、生惡心，一個月中最多有一兩次，但如果相互生信心的次數比較多，果報就遠遠勝過了前者。不過，有些人雖然生氣一兩次，但由於性格上的差別，一不高興就很長時間緩不過來，一直都是悶悶不樂;有些人生氣時特別生氣，過一會兒就沒有了，自己照樣很快樂，別人也覺得他生氣不要緊。以前我的父母就是這樣：父親經常生氣，但一會兒就沒有了;母親恰恰相反，一般不容易生氣，一生氣就兩三天不說話。所以，我們這些孩子特別害怕母親生氣，心想父親生氣不要緊，一會兒就好了，脾氣像春天的天氣一樣變來變去，但母親千萬不能生氣，一生氣的話，整個家好幾天都沒有一個氣氛，特別壓抑!

　　所以，我們對發菩提心的人，如果生起嗔恨心，最好要將這個生惡念的時間減短。即使對方真的做錯了，自己暫時緩不過來，也盡量不要拖很長時間，互相都要說話，應該打個招呼，這是非常有必要的。但外面的很多情況不是這樣，有一件事情大家不高興，永遠就會懷恨在心，這對大乘菩薩的精神來講，是有點相違。

　　〖《趨入定不定手印經》中雲：“文殊，設若十方所有世間界諸眾生之眼被挖出，〗這是一個假設句，不可能世間所有眾生的眼睛被人挖出來。〖設若有善男子善女人以慈心令彼等眾生之目復明。〗假設真有這種情況，又有人以慈心讓這些眾生的眼睛全部恢復，這個功德大不大?肯定大。不要說所有的眾生，就算請一兩個醫生做白內障手術，自己也覺得作了好多功德，別人也認為你真是個大菩薩，使三十多人都看見色法了。但是〖文殊，若有其他善男子善女人以信心目視信解大乘之菩薩，則所生福德已勝前者無量倍。”〗一個人發了菩提心，我們若以信心或清淨心的目光來看他，這個功德已經遠遠超過了令眾生眼目復明的功德。

　　所以，若以大乘行者為對境，積累資糧也好，對他生信心也好，這個功德是相當大的，無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中還引用了一些公案，說明甚至對一位菩薩生起貪欲心，也能獲得三十三天的果報。在周圍的人群當中，我們根本不知道哪些是菩薩、哪些不是菩薩，就像《華嚴經》中所說，善財童子依止的善知識當中，也有屠夫等行為不太如法的人，因此我們不能一看見行為不如法的人，就認為這個肯定不是菩薩，然後就侮辱他、說他，這是非常不合理的。

　　《法華經》裡面也講：觀世音菩薩顯現三十二種化現時，也會顯現成鬼王、將軍等等。所以諸佛菩薩在世間的幻變，有些是旁生的形象，有些是窮人的形象，有些是殘疾人的形象，如果我們在街上看見一些沒有手腳的人，也應該把他當作佛和菩薩來對待，就像《迦葉請問經》中所說，對所有的眾生作佛陀想、本師想。如果能這樣，我們就不會妄造惡業，《入菩薩行論》中經常強調，我們對待眾生時，即便是自己的目光，也應該和藹慈愛。所以，大家在沒有特殊密意的時候，平常看待任何一個眾生，都應該以一種慈愛的心情、慈愛的神態，這樣自己也不造惡業。

　　然而，有些人一看到上師、活佛，就認為這肯定是佛菩薩，一定要恭敬他，然後拜一拜、拜一拜……但是對其他的眾生，則完全不屑一顧。還有些人對有地位、有財富的人非常恭敬，接電話的態度也完全不同：對上等人用上等的方式，中等人用中等的方式，下面的人若打來電話，就簡單的“嗯!可以!好!再見!”有時候連“再見”也不說，“好，好，好”，馬上就掛機了。因此，我們在行為上一定要注意，將所有的眾生視為佛菩薩來對待，這是極為重要的。

　　《趨入定不定手印經》的這個教證，後面還有：假如將世間上關在監獄裡的眾生全部釋放出來，並讓他們獲得轉輪王的果位，這個功德是相當大的。但若對菩薩生起信心、以慈悲的目光來看待，這個功德完全超越了前者……

　　我們有時候可能會在發了菩提心的道友面前發脾氣、生邪見、生惡念，即使不是道友，我們看見其他一些眾生時，也看不出來他們到底有誰發了菩提心。有的人認為：“這個人肯定不是菩薩，沒有發過菩提心，因為他還沒有皈依呢。”其實這也不一定，如果他前世就已經皈依過，也發了大乘菩提心，今生雖然沒有成熟，但他早已經是大乘菩薩了。為什麼呢?按照小乘的觀點，人死的時候，別解脫戒體就失壞了，但大乘的菩薩戒並不是這樣，只要發了菩提心，如果沒有遇到失壞的因，下輩子即使成了一個不信佛教的人，相續中的菩薩戒體還是存在的;下輩子即使變成一頭牦牛，相續中的菩薩戒體仍然不變。所以，我們對旁生、對任何一個眾生，都應該作菩薩想。

　　有些人以前吃過海鮮和一些其它的眾生，不知道這裡面有沒有前世發過菩提心的，如果有的話，你把一個菩薩活生生地吞下去了，這個過失有多大啊!真的，對發心菩薩生一個惡念都有這麼大的過失，那把它一口吞下去，並且吞了很多次，吃了很多很多的菩薩，這個過失怎麼樣?這不是開玩笑啊，你們還是應該想一想!

　　你們以前吃過多少眾生，這個裡面有沒有菩薩?能完全斷定沒有嗎?從因明的邏輯推理來講，我是不敢斷定的!如果說服務員端上來的一大盤螺蛳，這裡面絕對不會有具願菩提心和行菩提心的菩薩，我是舉不出教證、理證的。假如無法證明這一點，那我們造的業真是非常可怕了。所以從現在開始，我們應該重新做人，怎麼做呢?看到任何一個眾生，第一個不殺害他，第二個盡量對他不生惡心，以這種誓願的攝持，乃至生生世世，我們的行為都會如理如法的。