南懷瑾：佛為一大事因緣出現於世
發布：一無所得
我一生走的路線，是研究佛的修行的方法，他的方法是干什麼的?是解決生死問題的。
這裡面有兩個問題，我也常常告訴你們，這是邏輯了，人文科學邏輯，一個是學佛，一個是佛法。我說你們學佛，有誰夠得上學佛?我就沒有資格。我說學佛要先研究佛，釋迦牟尼佛現成的太子、現成的皇帝不做，為什麼?又沒有戀愛失敗，又沒有事業失敗，又沒有受到什麼刺激，他為什麼要跳出去干這個事啊?剃個光頭，做個討飯的比丘。
佛是大比丘耶!研究他的一生，他有幾次災難，有一次出來化緣，過了午沒有人布施，就餓著回去。還有一次，碰到外道婆羅門教，看不起佛教，布施馬糧給他。換句話說，人家給他狗吃的東西，他就謝謝，端回來也吃了。給眾生做福田嘛!你想想看，他的行為我們學得到嗎?再說，世界上關於佛的傳記很多，英文的、中文的，有些說他十九歲出家，有些說他二十幾歲出家，這就是搞佛學了。你看了以後根本就不要信佛了，不曉得搞些什麼東西。
釋迦牟尼確定是十九歲出家，因為有些小乘佛教，不承認他出家以後十二年的修行，那是跟外道學習的經歷，好像對他不光榮，所以都拿掉了，改成二十多歲出家。他出家以後遍求一切法，印度婆羅門、瑜珈，什麼他都學過，都丟掉了;然後一個人跑到雪山苦行六年——我現在不講他的傳記，講出來比武俠小說鬧熱多了——然後最後到菩提樹下悟道，三十一歲了。
所以學佛，我說我沒有資格。有些人根本是平民老百姓，隨便剃了光頭，穿上出家衣服，就算學佛了!這些人，我沒有辦法跟他學。
佛法在哪裡呢?以我個人的經驗，濃縮地告訴你，尤其是中國禅宗、密宗，千萬記住一句話，“佛為一大事因緣出現於世”。這是中國的佛法、禅宗一句話的結論。釋迦牟尼佛為什麼到這個世界上來?是為了一件大事，皇帝不做，出家。“佛為一大事因緣出現於世”，這是個問題，以前禅宗講是個話頭，他為什麼大事來啊?
我們拿中國的文化給他注解，你就懂了，中國道家莊子告訴你“死生莫大焉”。世界上所有的學問，其中有個問題最大，就是生與死。生命怎麼來的?就是研究生死問題，這是佛法的精神。我們怎麼活到這個世界?人類究竟從哪裡來?生從哪裡來，死向哪裡去?世界是無始的，這句話是西洋哲學家亞裡士多德講的，中國人就信了;其實釋迦牟尼佛早就講過了，比他早很多年。“佛為一大事因緣出現於世”，活在這個世界上，一個生，一個死。
可是幾千年來東西方文化，到現在為止，究竟人從哪裡來的?宗教家、哲學家、科學家都在追求，還沒有結論。人為什麼生來又會死掉?為什麼會老會生病?又會有那麼多痛苦煩惱?釋迦牟尼佛出來就是為了解決這個問題。莊子說“死生莫大焉”，生死問題，這是個話頭。
學佛的人講要發心，到廟子去，聽到和尚們、居士們說“你要發心啊”!就是說你要拿鈔票出來布施，或者你要蓋個廟子，那個是發心，發布施的心。但是真正的佛學、佛法、佛教，叫你發心是發“了生死”的心，這個才叫發心。這個發心，就是佛經上講發阿耨多羅三藐三菩提，求無上正等正覺，大徹大悟，了生死的心。
整理自《禅與生命的認知初講》
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為什麼世界上有個佛，大家知道嗎?從印度開始，到二十八代達摩尊者來中國以後，直到現在，以禅宗的傳統，歷代禅宗祖師告訴你一句話，“佛為一大事因緣出世”。佛本來不需要來的，就為了一件大事情來，什麼大事?生死問題。人怎麼生來，怎麼會死掉?既然人生來又會死掉，何必生來呢?
所以當年在杭州，我還年輕，十幾歲，到基督教堂聽神父講，上帝創造了人。下課後，我說，你亂講，上帝照自己的樣子創造了人，上帝很胡鬧的，既然造出來又何必死掉，不是多余嗎?你說照他的樣子，他的樣子就很不好看。造人也不會造，你看前面這一面，眼睛看見、耳朵聽見，都在前面，後面什麼都不知道。把人造成這樣，完全造錯了的，鼻子放在這裡，完全不對，鼻子倒轉來長，我們鉛筆一放就放進去了，牙刷有時候就放這裡了，嘴巴長這裡錯了，長頭頂這裡嘛，吃飯一倒就可以了。眼睛嘛，前面長一只，後面長一只，也不會出車禍。耳朵，上面長一只，下面長一只，地下也聽得見。他亂造，還沒有我造得好呢!我們當年研究基督教的時候，我說，你們那個是亂扯，不聽不聽。
那佛為什麼出世?佛為一大事因緣出世，生死問題。為什麼我們人會生來，為什麼一天天會過去，會老會死去?這個宇宙萬有，這個世界形成了，將來有沒有世界?會不會毀滅?都是生死問題。佛是為這個事情來的。
佛為什麼來?禅宗講，佛為一大事因緣出世，就是告訴我們生死問題，整個的佛法為了了生死問題。所以我常常講，現在外國科學開始研究生命問題，生命來源。你曉得現在的人為什麼到太空上去?那是為了追尋那個生死根本是什麼東西來的。人類幾千年都在追求這個，所以才有不同宗教，也有哲學、有科學;佛教裡頭則有禅宗、密宗，各種宗，八萬四千法門，大家都是修啊修啊，不知道修個什麼!為什麼出家要修行，自己也搞不清楚。出家不是玩的，先要搞清楚自己的問題，都是為了如何了生死。生命是怎麼來的?怎麼去的?參話頭叫你參的也是這個。現在人叫你亂參，參個“念佛是誰”，在過去這個是最差等的話頭，所以不參這個。這是宋、明以後的事，因為淨土宗流行，才參這個話頭。
過去叫你參的話頭是“父母未生以前本來面目”。爸爸媽媽沒有生我以前，我究竟是個什麼東西?哪裡來的?是參這個。所謂話頭，就是問題。現在都參這個“念佛是誰”?這個話頭現在最不能用了。像我年輕時候一提這個話頭，我就笑，這還要參?你問我“念佛是誰”?我說“是我”，我在念佛;“誰是我呢?”哎，我說那是問題了。那我現在講話，誰在講話啊?我怎麼會講話?你怎麼會聽話?你是誰?是腦袋聽話?還是身體聽話?還是另外一個東西聽話?所以說“念佛是誰”，念佛是我啊!你如果問我講話是誰，講話是我啊。我不參這些的，起不了疑情，不會使我覺得是個問題嘛。所謂疑情，是提出懷疑，永遠解決不了的問題。譬如雲門祖師，人家問他什麼是佛?“干狗屎”。那你懷疑，那麼偉大的佛，他叫“干狗屎”，這是什麼意思啊?這也是問題，所以叫參話頭，參話頭三個字是研究問題。
佛為一件大事因緣出世，告訴你如何了生死，生死怎麼來的。我們今天剃了光頭，離開父母家庭出家，不是出來玩的，目標要搞清楚，是跟佛去學，不是研究學問哦，所以我常常叫你們參什麼話頭啊!我說你們最好參佛，他現成的太子不做，現成的皇帝不干，現成的老婆那麼漂亮的兩三個，還有很多宮女不要，現成的功名富貴，都不要，為什麼跑去出家?也沒有人家打他的國家，什麼也沒有，他為什麼走?
我說，那樣才叫學佛。你們年輕人學佛，“我說你貴姓啊?你爸爸干什麼?”“我爸爸做皮鞋的。”那釋迦牟尼佛爸爸不是做鞋子的，他是做皇帝的，他連現成帝王都不做，跑出去出家。我說你們學佛，等於許多讀書人告訴我，“老師，我要替你做事。”我說“多少待遇?”“哎，老師，替你做事還要錢嗎?”我說我最討厭這個話，讀書人口口聲聲不要錢，不要名不要利，我說我想求名求利，求不到哎!只好說不要。怎麼不要名不要利呀?求不到，假充清高。
釋迦牟尼佛什麼都現成的，為什麼出去出家了?這是話頭。你們都是佛學院出來的，有沒有研究過他?怎麼不參這個話頭?
你看佛經把釋迦牟尼佛描寫得好笨喔!哎喲，今天出了東門，看到老頭子，就問旁邊的，這是什麼?這是老先生、老太太。“怎麼那麼可憐?”“哎呀，太子，你不知道，人活著慢慢就會變成這樣老。”他看了很難過回來了，第一天懂得老。第二天又出西門，看到抬死人，“唉，這是什麼?”“人死了，死了就抬出去埋了。”唉呀，很可憐，又回來。好笨哪!他會那麼笨嗎?四天出了四門，才知道了生老病死苦，真是把他寫得笨透了。“生老病死”是人生四個階段，一定會老會死，人能不能逃過生老病死?生老病死是誰也逃不了的，但是怎麼生怎麼死?這是大問題，所以他是為了這個去出家。此是一。
其次，他為什麼太子不做，現成皇帝不干要出家?他看到世界上就算做一個了不起的皇帝，把國家整治太平，但是不到二十年還是亂，想幾十年天下社會不亂，永遠做不到的。其實啊!一年都做不到，人類社會吃飽了就鬧事;所以認為做皇帝用政治不能解決問題，那是人性的問題。他出家就是要去找這個答案，他看透了生老病死，自己曉得，就是做了皇帝這個世界他也平不了。那麼總有一個方法，使世界永遠安定，人生永遠平和，因此，他要去找這個，他捨棄太子權位，出家了。
出了家以後，還要十二年修行，為什麼不修十三年呢?又不修九年呢?印度當時不是佛教，出家不是他創的啊!印度幾千年的文化從古代到現在還是一樣，出家修行的人多得很喲。所有印度各種各樣學派，婆羅門教、瑜珈學派等等，到印度觀光是看不到的，要深入山裡，會看到很多人在那裡修的。我可以拿照片給你們看，有些人打起坐來，一只手一舉十年二十年，就那麼舉著，那個手看到已經不是手了，像一棵樹一樣，有些人是跷一只腳。
最近尼泊爾釋迦牟尼佛家鄉，有個年輕人十六歲跑到森林裡頭坐了六個月了，現在政府都把旁邊圍起來，不准人進去打攪他，又怕他餓死了。所以釋迦牟尼佛當時出家，他要找一個方法修，他最初修無想定三年。大家都想打起坐來入定，以為什麼都不知道才叫入定，如果仍然清楚知道就不叫做入定，這根本是錯的啊!以佛的智慧、聰明，修了三年才練習到無想定，把思想整個關閉了，一點都不想，之後，經典上怎麼講?四個字：“知非即捨”。他知道錯了!這不是道!這個用人力可以做到，硬把自己腦子聰明變成大笨蛋。
但是你修修看，修到真的心裡永遠什麼都不想，不想的都不想，能夠做到這樣嗎?現在學佛的人第一個錯誤，一上座都想去除妄想，以為妄想是錯。你就問問他，你是想學無想定嗎?就算學好了也是個外道，佛修到無想定，但他知非即捨，錯了，這不是道。所以說，打坐坐在那裡，能夠做到無想就是道嗎?妄念不起就是道嗎?有人說“老師啊，少林寺有個和尚打坐三個月不動。”我說北京很多廟子前面那個石獅子，坐在那裡幾千年也沒有動過，那也得道了嗎?所以說，無想不是道哦!
這個無想定還容易，他離開了這個師父阿羅邏，再找一個更高的師父優陀羅羅摩子，學“非想非非想定”，這個更難了。無想定既然不對，佛就另外修個法門，“非想”，不是妄想，“非非想”，並不是說沒有想，但不是不知道，也知道，還是有知性。這個難吧!你想想看，你們打坐修過什麼定?
非想非非想定，這也是外道的，他也學了，練了三年才成功，這就是最高的定了。結果又是四個字：“知非即捨”，這不是道，走了。印度這些有高深工夫的境界，他什麼都學了。尤其這兩派最高的他也修到了，知道這個不是道，不是菩提，也不是了生死的究竟，是用人的思想精力可以做到的。等於最高武功也是人練出來的，練得出來的就會有，不練就沒有，有生就有滅，這不是道。因為佛要求證的是不生不滅的，所以把不對的都捨掉。
因此一個人跑到雪山，個人修苦行六年，自己找方法。六年當中，在那裡修過氣功，廟子上《大藏經》戒律部分都有，你們也不看。他也修苦行辟谷，不吃糧食，最後一天吃一顆水果，都干癟了，慢慢由二三十歲還不到的人，變成老頭了。他自己跟徒弟們講，當時在雪山練氣練呼吸，練得頭痛腦脹，頭腦好像要裂開一樣，他知道不對，所以放棄了，氣功也不練了，也不辟谷了。這樣前後十二年。然後下山再重新吃東西，恢復年輕體力，然後到恆河邊菩提樹下來打坐。像現在印度，還有個十六歲年輕人學他那樣，在森林裡六個月了，還有錄影出來。
佛為什麼經過十二年修持，然後在菩提樹下成道，講出來那麼多法?這都是問題。佛有十個名號，第四個是什麼?“善逝”，他還是走了。咦，他為了了生老病死而修行，但他照樣的生老病死!這是什麼道理啊?他也沒有跳過這個過程，也有生，也有老，也有生病，也有死亡。所謂不生不死，不生不滅的東西到底是什麼?學佛要從這裡開始!這就是話頭，疑情，從這裡慢慢去追尋。然後你們研究禅宗經典，光看達摩的理入行入不夠，還要參看其他佛經。
我們今天先提出來，學佛是為什麼?為一大事因緣，追的是了生死問題。如何去了?如何去修持?接著再慢慢討論。不管漸修也好，頓悟也好，什麼中觀也好，瑜珈也好，我們要好好討論研究。不是光聽哦，你每一句話聽了自己要返轉來，在身心做一番工夫，才不冤枉來這裡一趟。不然不必跑到這裡玩了，這個八九十歲老頭子不好玩啊!街上好玩的東西多得很呢!既然在這裡玩，就要玩個究竟了。
《答問青壯年參禅者》
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諸佛菩薩皆為一件大事因緣出世，就是為利益一切眾生而出世，示現了脫自己的生死，這是佛法的精神。我們學佛都是為別人而學，不是為自己。沒有這個認識，就不算佛子。標准的凡夫，標准的輪回眾生，統統在為自己打算，在為自己要求，一點菩薩的氣息都沒有。
所以我經常說，學佛是一件事。佛法不是宗教的，因為它要求證，所以是科學的。科學的嗎?又有哲學理論。所以它不是科學，不是哲學，不是宗教。但也是科學，也是哲學，也是宗教。它同一切宗教不同在於求證。所以禅宗祖師講佛以一大事因緣出世，這件大事，變通講是為了生死，其實，個體的生死倒是小事，一個宇宙生命的真谛，才是大事。它要人們自己找到人生生命的根源，如此見道，如此修持，如此成就，返本還元，本來無事……，就是這樣一件大事。
《維摩诘的花雨滿天》《南禅七日》
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