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 妙祥法師：世間忍辱和佛教忍辱有本質區別，忍辱功德，持戒苦

發布：心死罪亡

妙祥法師：世間忍辱和佛教忍辱有本質區別，忍辱功德，持戒苦行所不能及

上妙下祥法師講述：

◎忍辱生諸功德

下面講忍辱。

《佛遺教經》中說：“忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。”忍為德，這個忍是持戒苦行所不能及——不是說持戒和苦行趕不上忍辱，而是說忍辱是持戒苦行的一部分，是更深的一部分。所以說持戒和苦行最後還要達到忍辱。能行忍者，就是能忍者，名叫什麼？有力大人，有大力氣。這個力不是我們有勁兒那個力，而是這個人有行力、有智慧。另外是個“大人”，大人就是能領導大家走向光明的人，能夠起個帶頭的人，稱為大人。

在印度特別講大人的問題，如果一個法師能講法，講得又是辯才無礙，可以稱為大人。玄奘法師那時候可能就被稱為大人了。因為什麼呢？那時候他吃“大人米”，就是皇帝吃的一種米。這種米比我們吃的大米大得很多，應該像小豆那麼大的米粒。這個米專門供養、特供，供養國內最有名的法師。每個月玄奘法師就吃這種米，相當於國王那個級別。所以說在印度，大人都受到特殊的待遇。

忍辱是一種很重要的美德，它包括自制、原諒和容忍。人必須以平靜的態度去面對個人及外來的壓力，人必須以平靜的心去應對每日所發生的事情，保持祥和及冷靜，不要讓擾亂的情緒逐漸擴大。我們的心必須保持冷靜和平靜。

忍辱是六波羅蜜之一，一個有志覺悟者必須修習達到最高的圓滿，不要有急躁及沖動。雖然我們忍耐的意志不曾受到極端的考驗，但我們遭受酷熱、寒冷、饑餓及口渴時，必須忍受。忍受是慈的根基。佛常稱贊這些忍辱者，是擁有強大的力量及威信者。這個忍辱是首要，所以在咱們大悲寺出家都問你：能不能忍饑、忍寒、忍餓？在剃度前都得問。有的說我能忍。必須問清楚，因為隨時我們的生活和戒律都會有相矛盾的地方，我們是以誰為主？如果我們以戒為主，那你必須得有忍辱，這種忍饑、忍渴、忍餓的行為。

我在九六年上本溪的一個山上去，走去的，晚上特別口渴，走得就是想干嗎呢？想喝點水。旁邊沒有人，沒有住家，從中午就特別渴。渴了以後怎麼辦呢？看到有條大河，到大河去喝水吧，這一掏兜，濾水囊不知道什麼時候丟了。佛教的濾水囊必須常帶的，就是過濾蟲子的東西，沒有濾水囊你喝這個水就犯戒了，屬於殺生行為。

濾水囊找不著了，走道時還在兜裡翻著了呢，怎麼這一會兒就沒了？不知道什麼時候掉的。瞅著那河水清涼涼的，那麼寬的河沒法喝水——走吧。後來走不遠，看到有一個人跟我打招呼，那意思是看到我了，就跟我打招呼。我挺高興，我尋思你打招呼，我就跟你要點水喝吧。剛往前走，他一看我過來，他往回走，不理我，走了。這水就沒喝成。

後來繼續往前走，走到很遠一個拐彎的路上，看到一個理發店，就是農村的小理發店，在道邊有一段距離。我尋思上那兒去要點水吧，剛想往裡走，後來又一合計，理發的人大部分都是女的，算了。這下午不宜進村，算了，先不跟她要了，再找一找吧，再往前走。後來又往前走，這時候天已經黑了，走到半山腰了，這時候想上村子老百姓那裡去要點水。後來一聽裡面傳出來的大部分都是婦女和孩子的聲音，我要這麼下去會給她們嚇一跳，這樣不好。所以怎麼辦呢？站在道邊吧，看看有沒有上來的人，他要上來跟他要點水喝。你想一下午都沒喝水了，走得又渴。

後來真上來一個男的，推個自行車，打著手電。我那時候也有手電，那時候我止語，我尋思拿手電照他。我怎麼照他，他像沒看著我似的，就從我身邊走了。我尋思他站那塊兒推車時我再照他，他能跟我說話。等我照他，還是沒看見我，就像我不存在似的。等他走了我也沒要著水。後來一看要不到水，算了。這怎麼辦？這也不能私自下村莊，一個是戒律不允許，另外都是婦女兒童，不方便。這時候應該是走到晚上九十點鐘，從中午走到九十點鐘沒喝到水。

後來就找一個道邊小溝，把雨衣拿出來一捂，得了，渴就渴死吧，在那兒坐著，打坐吧，就在那兒打坐休息了。等第二天早晨起來的時候，沒死，大家看著我現在還活著呢，是吧？肯定沒死。奇怪的事發生了，起來以後嘴不渴了，自然有一種甘甜在嘴裡，像一種甘露似的。這一上午都不渴，非常不渴。而對世間水覺得沒有一點味道，就是一種法喜的充滿。

所以說忍辱是波羅蜜一點不假。當你按照戒律去做，你忍辱了，當你忍辱過了這一關的時候，就是說你忍了，過了這一段時間，它就會生出像波羅蜜一樣甜的一種法喜，這是真實存在的。

忍辱波羅蜜，是六波羅蜜之一，為大乘佛教的重要教理和修持法門。同時，忍辱作為一種品德修養，與人們的生活緊密相連，是人們處理問題的重要手段和方法。

世俗的忍辱觀和佛教的忍辱觀雖兩者互不相妨礙，但有所不同。世俗的忍辱，作為一種良好的品德修養及行為規范，從古至今，一直都受到人們的肯定和贊譽。但是，一般的社會團體和個人所提倡與實行的忍辱，與佛教的忍辱有本質上的區別。世間再怎麼忍，都不會生出波羅蜜，而佛教的忍辱，它會生出波羅蜜。什麼叫波羅蜜？就是非常甜，像菠蘿一樣非常甜蜜。

從世俗的角度說，其忍辱行為大致有如下幾種情況：

一、所謂“君子報仇，十年不晚”，或是“好漢不吃眼前虧”。一個人在強有力的對手面前，由於無力與之抗衡，雖然受到對方的沉重打擊與侮辱，暫時忍受下來，等到時機一旦成熟，再報仇雪恨。這是世俗的忍辱。

二、為了實現自己的個人目標而在逆境中苦苦奮斗，有時不惜犧牲一切，甘願忍受常人難以忍受的種種寂寞和打擊。

三、在世俗生活中，有很多無奈事。因為很多事情都是無可奈何的，所以在很多場合下都要忍氣吞聲。這出於無奈的行為與做法，是否屬於真正的忍辱還待討論。但在世俗生活裡，卻是人們普遍采用的處事的策略與技巧。

四、歸命於天。所謂的“歸命於天”，是指那些具有宿命論思想的人，在碰到天災人禍或其他無法解釋的災難與無法擺脫的困境時，統統歸於是上蒼對他的懲罰，並逆來順受。他們的行為表現總是束手無策，消極忍受或逃避現實。

這是世俗的忍辱，都是為了某個目的或暫時無能為力，他表面忍，但心沒忍。另外不存在法忍，它這裡沒有法，所以佛法與它的忍辱是有嚴格區別的。昨天有個居士說：“師父你說儒釋道是不是一家？”我說：“不是一家。”因為它是世俗法，它和佛法是沒法相比的。

下面講佛教的忍辱。《長阿含經》卷二十一這麼講的：“彼愚無知見，謂我懷恐怖，我觀第一義，忍默為最上。惡中之惡者，於嗔復生嗔，能於嗔不嗔，為戰中最上。”這就是說愚癡無知見，他就心懷恐懼，不願忍辱。所以佛講：我觀第一義，忍默為最上。佛說的忍辱是最高最勝的一個法門，所以說惡中之惡者，他不能忍。本來就是嗔恨，又發火了，嗔中加嗔。

這個問題好理解。我舉個例子，比如說我們原先這個灰塵像紙，只不過是一層紙，（師拿起一張紙）比如說這是嗔恨心。如果遇到事情不能忍辱，等於什麼呢？等於這紙上又多了一層兩層的紙，它就變得厚了。本來我們想通過這一張紙要看到裡面是什麼情況，這是我們的目的。但是由於我們不懂，又起了嗔恨心，就等於這一張紙沒穿過，然後又增加了幾張紙，所以更難穿破了。這就像佛講的：惡中之惡者，於嗔復生嗔。本來已經不對了，他又起了一種嗔恨心，就更不正確了。所以說嗔恨不能忍辱，是我們修行中的一個大敵。

“能於嗔不嗔”，就是說能於嗔的時候，本來在世俗你應該發火，你不發火，“為戰中最上”，就是說你是最勝利者。

我給大家講一個例子，也是接上回講。也是九六年，那是晚上，行腳經過一個地方，有個人就喊我，說：“那個和尚你過來！”在道那頭喊我。我尋思一個年輕人，騎個摩托在那兒喊我——因為我不認識他，也沒有什麼關系，乞食的時間已經過了，所以我就沒過去。後來他又喊，說：“那個和尚你過來，你是不是騙子？”他說我是個騙子。

如果我這時候要是走了，不聽，這只是忍辱之中的一種正常忍辱，但是只不過是沒有反應，不算真正地忍辱，只是一般。後來我一聽他罵我，說我是騙子，我這時候就不走了。正好走到橋頭，我就坐那橋頭上，一邊休息，一邊聽他罵我。當時我心裡想：他罵我肯定有道理，沒有道理他肯定不能罵我，肯定還有話說。

這人一看我坐那塊兒了，反而不講了，什麼話也不說了，當時啞口無言。我一看他也不罵了，我就走吧，繼續走。但我的思惟並沒有停，為什麼沒停呢？我想他既然罵我是騙子，那肯定我有騙人的地方，只不過自己不清楚，我得找出來，他罵人肯定有罵人的道理。

當時就想啊，我和他不認識，頭一回見著，經過這兒，我什麼地方騙人了呢？從行為上，等等地方考慮，包括乞食的過程中有沒有錯誤的地方，也在思惟，但找不出更明確的和騙子能連上的東西，想了一個多小時也沒想出來。半道中有時候自己就想放棄這種想法，不想了，想它干嗎？我既然不知道就不知道吧，後來我還是堅持。因為我不認為他是在罵我，我認為他是在提醒我。

所以說我還繼續想，正好坐在一個河邊休息，腦子突然一動，因為我下山的時候曾經有一個師父問我：“師父你什麼時候回來？”我用手指頭比劃：三天，順手就比劃三天。後來我一算日子，今天正好是第三天。從現在的路程來講，我要回到山上閉關的地方，想今天晚上趕回去都很難。我也沒想今天晚上趕回去，准備在半路上找一個合適的地方，再休息一晚上。就是找一塊空地，拿雨衣一蓋，再睡一宿，第二天早上再回去。你想啊，我第二天早上回去，就超過了三天，超過三天說話是不是妄語了？妄語了是不是騙子？——找出來了。

所以我就連夜地走啊，一直走到半夜時，可能將近——因為我沒有表，應該是在十二點左右，這時候應該回到屋裡去了。那時候心裡非常坦然，他要不提醒，肯定是犯了個妄語。犯了妄語，就事後想起來了，你忏悔，終歸不如不犯。不犯這是多好、多清淨啊！

所以說忍辱是波羅蜜，在這兒呢，就是說你忍辱以後，你得到的是什麼？不犯戒。你得到了清淨的修行。如果你認為是他在污辱你，那就錯了。所以釋迦牟尼佛在因地修行的時候，歌利王割他四肢的時候，他不但沒有起嗔恨心，反而起一種歡喜的心。他當時就說來生我一定度你成佛，第一個度的就是你。最後釋迦牟尼佛成佛的時候，先度的這個五比丘，其中就有歌利王。所以說這叫忍辱，佛說忍辱為最上。

佛教的忍辱和世俗的忍辱是不一樣的。佛教裡的忍辱有法，能透過法真正得到波羅蜜。世間只不過是表面忍了，內心不忍，他也沒地方可忍去，是吧？所以還歸於嗔恨。《大智度論》把菩薩的忍辱分為兩類：一類叫生忍，一類叫法忍。

所謂生忍，是指菩薩對一切眾生堪忍。眾生是無量無邊，這無量無邊的眾生有的對我們懷有好感，有的不懷好意。（菩薩）對兩類眾生都平等對待，沒有親厚的感覺，也不嗔惡不懷好意的眾生。他都能忍，這叫生忍，對眾生忍。“有兩種眾生來向菩薩，一者恭敬供養，二者嗔罵打害。爾時菩薩其心能忍，不愛敬養眾生，不嗔加惡眾生，是名生忍。”就是說你供養我，我也是平淡；你嗔恨我，我也是平淡對待。這個問題也很難的。

有的居士到大悲寺去過，說買兩桶油、送點米，那門衛居士說“你就放這兒吧”。有的居士就說：“我本來應該拿到佛前或拿到師父跟前，看看我有這個心才可以，沒想到一個居士說‘你放那兒吧’就完事了，連名也不記，什麼也沒有就完事了。”為什麼咱這麼做？對所有的供養都是一種平靜地對待，就算師父看到又能解決什麼問題？解決不了。當你無相布施的時候，自然地法就來了，是不是？你的福報就有了，所以說這叫生忍。

所謂法忍，是菩薩對一切諸法堪忍。法有多種多樣的。大而言之，有世間法、出世間法；有為法、無為法；有漏法、無漏法；善法、惡法、無記法。小而言之，有蘊、處、界等五位百法無量無邊。如是一切諸法，菩薩都能夠用般若智慧觀察它的實相是空，並能安住在這種空相當中，起種種的妙用，所以叫法忍。就是菩薩對所有的法，世俗的、出世間的法，他都能看空，他不會執著這些東西。

世間不是這樣，世間是有一個法，我們就隨著這個法走了。有人罵我，我們就起心動念；有人表揚我，我們也起心動念；有好吃的，我們的口水就流出來了；有好穿的，我們的手就要摸一摸……等等，這都不能忍。而菩薩不是，對這些世間法，有為的、無為的，有漏和無漏法，他都能夠平等對待。什麼叫平等對待？因為他有智慧，他知道空，空才是最大的智慧。他能安住在空中，他不追求世間所有的相。他安住在哪兒呢？“空”中，這個空是無我的狀態。那個心沒有任何的想法，只是充滿了喜悅，法的喜悅。這個空中能起妙用，所以叫法忍。

《大智度論》說：“復次，觀一切諸法從本以來常空，今世亦空，是法能信、能受，是為法忍。”他能接受這個事實，能法忍。就像我們學佛似的，你跟他講啊，說佛菩薩是引導我們走出苦海的導師，我們信佛人毫無疑問地、毫不懷疑地相信著，所以說這是法忍。我們相信，這是法忍。法忍也是這樣，就是說他知道一切是常空，本來就空，今世空、來世空，空是它的本質，是它常住的地方。

什麼叫常住啊？我問大家什麼叫常住？誰能答一下。

這麼問吧，佛住在什麼地方？

一居士：在心中。

好。還有答的嗎？時間關系我就不等了。

這個“在心中”是一種答案，接近。大家記住，佛住在什麼地方呢？有人問你的時候，應該這麼答：“佛住在無住處。”就是說諸法本來常空，今世亦空，是法能信、能受，是為法忍。佛住在無住處，也就是空處。

又雲：“如是等種種，入智慧門，觀諸法實相，心不退、不悔、不隨諸觀；亦無所憂，能得自利、利他，是名法忍。”所以說有了這種，他會入智慧門，能看到諸法的實相，心不再退悔。只有看到實相的人，他的心才永遠不會退悔的，就哪怕在夢中，他也不會退出學佛這個行列、成佛這個行列。也不會隨著諸觀——看到的東西，他不會隨它走。也沒有所憂。什麼所憂？心不再為事物所憂，說今天這蘋果好吃，明天蘋果沒有了，心裡又愁了；下雨又愁了；下冰雹也愁了，他沒有這種想法。不管什麼樣，他沒有憂愁，所以這樣的人叫什麼呢？能自利利他，是名法忍。

法忍，在《大智度論》中述說很多，佛所說的忍辱來源於梵語，包括忍辱、忍耐、忍許、忍可、安忍等多種含義。其中忍許、忍可、安忍等意義，漢語就是“忍辱”，但忍辱一詞不能完全表達。

世俗忍辱與佛教忍辱最後區別在於本質的不同。世俗的忍辱往往是建立在對立，對某事、某物、某人不贊成甚至反對的基礎上，由於一時沒有能力與之抗衡，或出於某種顧慮，或由於某種錯誤的思想作指導，不得已才退讓與回避，往往是消極的、短暫的、雜染的，如果處理不當，會使人在心靈上產生痛苦與傷痕。佛教的忍辱觀是建立在對佛陀所覺悟真理的認同基礎上，對一切事、一切人都正確平等對待。因此，它是積極的、長期的、純潔的。如果我們對佛陀所覺悟的宇宙真理有了堅定的信心，只要我們的思想言行與這種真理一致，那麼一切的忍辱都可以叫做忍辱波羅蜜。（注：此段參考資料《世俗忍辱觀與佛教的忍辱觀》）

忍辱與其他修持法門一樣，僅僅在思想上有所認識或理論上弄懂是遠遠不夠的，如果我們想真正從忍辱中得到利益，需要親自實踐。就像我剛才講的，你得出去乞食、要飯啊——都修波羅蜜，你不要飯，不去乞食生活，不睡草地，不睡野外，就說“我能忍，我學會了”，那還差得很遠，必須得從實踐中來。

《別譯雜阿含經》卷二：有一次，佛陀在捨衛國祇樹給孤獨園對比丘們開示：很久以前，忉利天主釋提桓因率領天眾與阿修羅作戰。釋提桓因告訴阿修羅王：“今天，我們不要用打仗的方式來互相傷害，不如以辯論的方式決定勝負。”阿修羅王回答：“可以！但是由誰來決定輸贏？”釋提桓因回答：“天人及阿修羅眾中，都有具足智慧、明了道理、辯才無礙者，由他們共同來決定勝負。”就開始辯論。

阿修羅王就說了：“我認為忍辱是一種過失，只有愚者才會忍辱。”還說這是一種法，其實是因為懼怕對方，把事情忍下來，他以為自己勝利了。釋提桓因，就是忉利天主說：“人即使因為怖畏而去忍辱，但忍辱對自己卻是最有利的，即使擁有一切財寶和名利，都無法勝過忍辱的功德。”

阿修羅王又說：“愚者沒有智慧才需要忍耐，像慢慢吞吞的牛，所以我對待愚者，用刀杖來摧伏他。”釋提桓因又說：“我認為制止愚者，沉默忍耐是最好的方法。面對怒氣騰騰的人，如果忍辱而不發一言，他自然會平息下來。一個人如果沒有嗔心、惱害心，他就是聖賢。凡是聖賢的弟子，都應該常常親近忍辱的人。容易憤怒的人，因為嗔恨心重，障礙就會像山一樣高。起嗔心的時候，即使少許的忍耐和克制，這都屬於一種善業，就像用缰繩套野馬一般。”這是他們倆的辯論，修羅王說忍辱是愚者無能的表現，釋提桓因就說不是，這是息嗔恨的最好的方式。

所以負責評判的諸天和阿修羅都認為，阿修羅王所說的以诤斗為本，釋提桓因所說的則是止息诤訟，沒有嗔恚、爭執之心。最後辯論是釋提桓因贏了。

佛告訴比丘：“釋提桓因在天中自在，因為他常行忍辱，並贊歎忍辱法。如果比丘能夠忍辱、贊歎忍辱，就是真正的出家。”