淨土法門：淨宗的方法妙絕了，妙極了
發布：慧芝
實際上就是常寂光。常寂光裡面一片光明，遍法界虛空界，無處不在、無時不在，時間跟空間都融入常寂光了，常寂光裡頭沒有時空這個念頭，身土一如;這個裡面，常寂光裡頭沒有物質現象、沒有精神現象。精神現象就是念頭。我們有念頭，念頭有生滅，沒有所謂自然現象，全沒有，所以大乘經裡頭也稱它為“大光明藏”。“大光明藏”就是常寂光土。
惠能大師聽《金剛經》，五祖給他講到“應無所住，而生其心”，他開悟了，開悟所說的五句話就是常寂光土、就是常寂光。它是什麼樣子?他說出這五句，形容他所見到的。
清淨，決定沒有染污;清淨一定整齊、莊嚴，沒有雜亂，這是第一個特性。
第二個特性，沒有生滅，我們這個世間一切萬法都有生滅，物質有生滅，念頭有生滅，自然現象也有生滅。
第三個，“本自具足”，這一條太重要了，如果知道這一條，我們就不會心外求法了，六道凡夫，包括小乘權教，還不免心外求法。心外沒法，“本自”是自性，自性裡頭本自具足無量智慧。所以智慧要不要到外面求?求不到。
釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，十九歲出家求學，到處去參學，印度所有的宗教、所有的宗派統統學過，所學的是什麼?知識，不是智慧。知識有局限性，不能解決問題。所以三十歲這一年他放下了，不再求了。十九歲出家，放下煩惱障;三十歲放下所知障。去干什麼?去修“戒、定、慧”。
“戒”就是方法，“因戒得定，因定開慧”。“戒”就是放下，萬緣放下，心就清淨了、心就平等了。“清淨”是定，“平等”是大定，“定”就開智慧，“定”起作用就開智慧。所以我們要記住，這是十方三世一切諸佛的教誨，沒有一尊佛不是這麼說法的，他們都是這麼成就的。告訴我們，我們要想成就，不能向外求，要向內求。
“內求”就是《金剛經》上這兩句話，“無住生心”。“無住”是心不能有住，“有住”就錯了。為什麼錯了?心有多大你知道嗎?“心包太虛，量周沙界”，那心怎麼能住?!心一住就麻煩了。住在哪裡?住在財裡頭，財，萬法裡頭的一小點，那心把它濃縮在一起，鑽到那裡面去了，錯了!心包萬法，不能被萬法包了。就這麼個道理。心不能住，你才能包容一切法，一有住了就生病了，是病態，不是常態，所以“生心無住，無住生心”。
“無住生心”是感應，眾生有感，菩薩有應。“應”就是“生心”，雖生心，“無住”，這就對了。
“生心無住”是教化眾生，和光同塵。你看他起心動念，那是什麼?智慧的流露。智慧雖然流露出來，可以辦事，他沒住，沒住就是大乘經上講的“三輪體空”。譬如“布施”，不著“我行布施”，沒有這個念頭，“無住”;我施給別人的財物，不住;也不住對方是什麼樣的人，這叫“無住”、“生心無住”。
不住自、不住他，不住中間所施之物，心干干淨淨、一塵不染，這叫“無住”。菩薩，法身菩薩才行;權教菩薩還不行，他還有住。法身菩薩就是“大徹大悟，明心見性”，他能做到“無住生心，生心無住”。
練這個功夫，我們每天要不要學經教、要不要去研究經教?可以。研究是不是有住?是有住。研究完了之後不要放在心上，偶爾時候他想起來了，那還是“心有所住”，心不住怎麼會冒出來?!可見得古人說的話好，生心時候沒辦法無住，無住的時候無法生心。兩個只能顧一頭，兩個同時就不行了。法身菩薩做到了，我們要學，時時刻刻提醒自己。
所以淨宗的方法妙絕了，統統歸阿彌陀佛，這方法妙極了。全都歸阿彌陀佛，自己歸阿彌陀佛，萬法也歸阿彌陀佛。統統歸阿彌陀佛就對了，除阿彌陀佛之外一法不立，這能不能見性?不能見性，他能往生，往生到極樂世界再見性，拐這麼一個彎。這個方法度無量無邊眾生，妙極了!
2014大經科注246集
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