如何戒邪淫、佛教文章、讀經教育

菩提甘露116：內在的無明煩惱得到調伏，就有智慧了

發布：青燈古衣

　　次第是什麼意思呢?比如我們蓋一座樓，先要把地基打牢固，然後慢慢壘牆壁、架樓板、鋪地磚等等，有它的前後次第。

　　反過來說，如果我們沒有做地基，直接就在泥土上面壘房子，等到蓋得高的時候，房子就會倒塌。

　　修行也是這樣，它有相應的次第———目標是什麼，下手處在哪裡，先修什麼後修什麼，前後怎麼配合等等，都要在善知識的指導下認識清楚，按照次第去修，才不會走彎路、錯路，才容易成功。

　　次第沒有弄明白就盲目去做，很容易出偏差，要麼事倍功半，要麼半途而廢，都是因為對修道的次第不甚明了所致。

　　所有的佛菩薩、善知識，都要引導我們成佛。怎麼成佛呢?

　　就要按照次第一步一步去學，一步一步去修。學

　　的內涵是明確目的地，認清道路和方向;修的內涵是腳踏實地，一步一步去走。學跟修，就是我們所談到的見跟行。

　　有了次第之後，還要有方法。

　　好比我們對造房子的次第一步一步弄明白了，但是如果我們沒有實際的經驗和操作方法，這個房子依然蓋不起來。

　　學佛修行也是一樣，還有一個具體怎麼修的問題。

　　有人認為自己知道了次第就能夠修得上去，那也未必，如果沒有方法、不得要領，依然修不了，所以方法就非常關鍵了。挖地有挖地的方法，煮飯有煮飯的方法，炒菜有炒菜的方法，做任何事情都有方法。

　　這種方法是一種經驗的傳承，有修行的人必定有修行的經驗，才有辦法對我們做指導跟引導。

　　反過來說，如果不是在修行上面累積了很多的經驗，是不足以去指導人的。

　　比如說，你掌握了很多醫學常識，但是沒有實際的臨床經驗，依然是不敢給人看病的，看病也容易發生誤診。

　　一個看了幾十年病的醫生，他只要眼睛稍微看一下，手摸一下脈相，就知道患者得了什麼病，就可以開藥，並且是很准確的。

　　我們常常講學佛要種正因，意思是知道了學佛的目標是成佛之後，就要在因地上去努力，因正才能果圓。但是如果不明修道的次第、方法，那又如何種成佛的正因呢?就猶如播種一樣，你究竟怎麼來播種呢?、

　　如果沒有挖地、平地，沒有把地裡的石頭、雜草去掉，我們的種子種下去，最後的收成肯定會受影響，甚至也可能沒有收成。因為土質太差，種子種下去不能生根發芽。

　　同樣的道理，我們的心如果太僵硬了，都是煩惱發生現行，都是雜草石頭，善法的種子種下去就會被埋沒，無法生根發芽。

　　因此學佛一定要把基礎先打好，怎樣依止善知識，怎樣親近善友，怎樣聽聞佛法，怎樣讓自己成為一個具相的弟子，這些基本條件要先具備。

　　基礎不穩固就想去種這個正因，就如同地沒有整好就去播種一樣，最後不僅沒有收成，甚至連種子也浪費了。

　　很多人剛開始學佛的時候比較好奇，發心很大，用功也很猛，但久了之後，就發不起來了，退心了，堅持不下去了。

　　其原因就是基礎性的修習沒有做好，沒有集聚學法的資糧，條件不具足，就像土地沒有墾好一樣。

　　這是很多人學佛過程當中常常發生的問題，想用很快的時間修出一個什麼模樣、境界出來，結果不僅沒有修成，最後連學佛法的興趣都沒有了，對佛法的信心都動搖了，會覺得佛法不是很靈驗啊!

　　這些都是由於不知道次第，又沒有正確的方法，盲修瞎練造成的。

　　佛法就是成佛的方法、成佛的途徑。怎樣按照這條路一步一步去走，走好走穩，最終成佛，是有它的次第和方法的。

　　我們依止善知識修學佛法，其目的就是要對學修的路越來越明晰和笃定，越來越有方法。

　　有沒有方法的表現在哪裡呢?在於能不能調伏自心。

　　調伏自心是要調伏心中的煩惱，學佛法的目的是為了要對治煩惱。如果不能調伏自心，就說明沒有方法;如果能夠調伏自心，就是有方法。內在的無明煩惱得到調伏，就有智慧了。

　　有人說，我不生氣，也不罵人，是不是煩惱調伏了呢?單單不生氣、不罵人還不夠，還要看內心有沒有光明?有沒有力量?有沒有承擔心?內心中有力量去面對各種境界的考驗，承擔利他的責任，就是有智慧，就是煩惱真正得到了調伏。

　　我們要調伏自心，就要觀待好心和境的關系。

　　在學佛修行之前，我們的心都是隨著境界轉———看到好的境界，就起貪心;看到不好的境界，就起瞋心。

　　因此剛剛開始用功的時候，需要遠離外境，也就是通常所說的“防護根門，遠離外境”。

　　遠離外境才能防護根門，才能有辦法轉心。

　　但是遠離境界之後，慢慢地，內心跟外在的境界中間就會有距離，雖然我們看到各種人事物，或者聽到別人反映的問題，但是實際上自己內心當中會產生一片空白的境界，覺得這些東西好像跟自己沒有什麼關系。

　　這是大部分有用功的人會有的一種感受，這就是我們離境修的時候，沉空滯寂所造成的問題。

　　比如我們要觀空、證悟空性，要達到觀空證空而出有才可以。

　　如果我們一直在觀空，而卻少慈悲心等法類的修習，一旦證悟空性，就會在這個境界中出不來，這是非常可怕的事情。

　　因為內心中有這麼一塊空白地帶，就接受不進外在的境界。

　　佛世的時候，須菩提的舅舅長爪梵志非常自負，他喜好辯論，去找釋迦牟尼佛辯論時立了一個宗：一切法不受。

　　釋迦牟尼佛就問他：一切法不受的這個說法你受不受?其實這也是一個受。

　　受有三種：苦受、樂受、捨受，如果一切法不受，就落到捨受中去了。

　　同樣的道理，如果不領受境界、拒絕境界時也有受，它就是捨受。

　　當我們落到捨受中，而自己又不知道的時候，就是處於無明的狀態。

　　如果我們的心長期遠離境界、拒絕境界，對外境逐漸就不敏感了，面對具體的人事物時，常常無法判斷現在應該怎麼辦?這件事情怎麼處理?

　　最後，我們的心就會喪失面對境界的能力，不能面對日常生活中種種境界的挑戰，這就是沒有承擔心的表現。

　　沒有承擔心就不可能發菩提心，大乘行者要發菩提心，在廣大承擔中面對種種境界去歷練。

　　菩提心是心心念念不捨有情，如果不能面對境界，就與菩提心相違背了，也有違我們調伏自身煩惱的本意。

　　沒有承擔心、沉寂偏空是一個將佛法學偏而導致的比較大的問題，是由於沒有把握住修行次第和方法中的關鍵點所致，只有依靠具量的善知識的引導，才能避免這類問題。因此，修學佛法對善知識的信心是根本，次第和方法就是決定。