菩提甘露55：以惡口誹謗發菩提心的菩薩，會得到無舌的惡報
發布：青燈古衣
我們首先要明白什麼對境絕不能誹謗，什麼對境絕不能贊歎，什麼對境應當不贊不謗，不加任何評論，然後按教言謹慎取捨。
這些是因果上很重要的學處，如果取捨不對，單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。
語言上的取捨是一個大問題，這些方面一定要學好，日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。
我們不注意自己的口舌，就和這個比喻一樣，隨意開口誹謗或贊歎，容易成為墮落之因。
不能誹謗的方面有三種，就是不能誹謗眾望所歸的有德之士，不能誹謗他人買賣的物品，不能誹謗慈悲自己的善知識。
眾望所歸者，就是得到大眾信賴的人，包括古代聖賢，現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。
因為這些都是殊勝的功德田，如果自己誹謗，就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業，而且以誹謗的影響，會讓眾多本來有敬信的隨學者失去信心，斷掉善根，對他們的修行造成嚴重障礙。
凡夫如果貪著利養恭敬，見到其他大德受到眾生恭敬供養，很容易以嫉妒而誹謗。
這樣誹謗眾望所歸的大德，罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。
以這個誹謗會破壞很多人的善根，會中斷弘法利生的事業等，罪過極其嚴重。
以他無因誹謗三藏法師的緣故，生生世世中都會受到很多人的誹謗。
以惡口誹謗發菩提心的菩薩，會得到無舌的惡報。
佛說，沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。
任何情況下都不誹謗聖人和善人。
經商的人，尤其要注意，因為經商和對手競爭，為了擊挎對方，往往會誹謗對手的商品，這樣會造下很多罪業，最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。
我們談論商品時，不能沒有根據隨意誹謗商家的商品，這樣也是以惡心壞人名利，心地不厚道，會折自己的福報。
善知識為我們傳授能獲得暫時和究竟安樂的正法，這是大慈悲的地方，對我們有大恩德。對於慈悲自己的善知識，何時都不能誹謗，否則將會斬斷解脫命根，墮入極苦地獄之中。
金剛手菩薩問佛：如果有人誹謗阿阇黎，他們會感受何種異熟果?世尊告訴他：金剛手，你不要這樣問，天人世間都會恐怖，秘密主我還是對你簡略說一下，勇士應當谛聽，我說無間地獄等的極為痛苦之處，就是他的生處，而且在地獄中要安住無量劫，所以任何情況下都不應誹謗自己的阿阇黎。
明朝汪會道，天性穎悟，書過目就能背誦，八歲能寫文章，但是對老師非常傲慢，稍不如意就背師怒罵。
一天他獨坐時，忽然打呵欠，口中躍出一鬼說：“你本當大魁於天下，因為嗔怒老師，上天削去祿籍，我也從此離去。”
說完不見。汪會道再翻以前的書，茫然不識一字。
如《水木格言》所說：“不敬上師之人，縱通百論無義，水中枯樹百年，不會生出綠葉。”
比如善星比丘作佛侍者二十四年，十二部經都能講，但心不清淨對佛輕毀，在他離佛七天之後，就墮為餓鬼。
大德、商品、自己的善知識不能誹謗，在這三個方面禁止任何誹謗，如果作誹謗，就會毀壞自己的相續。
經商的人，尤其要注意，因為經商和對手競爭，為了擊挎對方，往往會誹謗對手的商品，這樣會造下很多罪業，最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。
我們談論商品時，不能沒有根據隨意誹謗商家的商品，這樣也是以惡心壞人名利，心地不厚道，會折自己的福報。
名是立身的工具，利是衣食的來源。
求得名利很困難，但要破壞卻很容易。
在要破人名利的時候，想想求者所付出的辛苦，還忍不忍心呢?
所以破壞別人的名聲，暗中實際上是損壞自己的名聲，損害別人的利益，暗中實際是消毀自己的福因。
於人於己，都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。
《大方便佛報恩經》上說：“假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不為此苦，毀聖及善人。”
對於天下的聖賢，對於各宗派的持教大德，對於人們敬仰的善人，不作隨喜都不如法，何況以惡語誹謗?
所以應如經典上這樣發願，任何情況下都不誹謗聖人和善人。
不能贊歎的有三種人，就是不能贊歎眾夫所指之人，不能贊歎自大愚昧之人，不能贊歎幼稚的兒童。
如果過分贊歎下劣者，次後自己會受到誹謗，就象往虛空拋擲糞便，最後糞便會落在自己頭頂上。
因為大眾公認這是惡人，你反而贊歎，完全和大眾心意相違，在人們的感覺當中，你也是惡人的同類，故會失壞自己的名譽。
我們說話也要為對方負責，如果對於自大愚昧的人作贊歎，實際上就是害他，因為他本來自大、愚昧，以你的贊歎只會增上他的煩惱、愚癡，讓他中毒。一般來說，贊歎他人應當是善法，但不應機的贊歎也是一種甜蜜毒藥，會讓對方中毒。
人的性情在青少年時期尚未決定，這時通過教育對於他日後的成長有很大作用。
成人之後，性格已趨穩定，要想改正不良習性，就有很大難度。
所以在性情未定的青少年時期，須要作良好的教育。
所以對於聰明有才智的孩子，尤其要抑制他的驕慢自負，嚴加教育，把他安置在良好規矩當中，打好賢善人格的基礎。
如果不懂教育方法，父母溺愛子女，天天贊歎，則只會助長他的驕慢放縱，一旦堅固成性，再想收斂就來不及了。
在五歲以前要以慈愛的態度養育幼小的孩子;在五歲到十六歲之間，要象怨敵一樣折伏孩子的惡習，讓他進入善規當中;十六歲以後已經成人，愛護自子應當象對親友一樣。
成為謙謙君子、國學大師，和幼時的家教大有關系。
不贊不謗的方面有三種，就是對於自己的親屬不贊也不謗，對於陌生善知識不贊也不謗，對於一切人不贊也不謗。
為什麼不能誹謗自己的親屬呢?
《格言聯璧》上說：“天下無不是的父母，世間最難得者兄弟。”
在世間，能夠在這一生當中，成為一家人很不容易，彼此作為父子兄弟等都有很深的因緣。
母子血氣相關，兄弟情同手足，這是人間極為難得、極應珍視的情義，所以對待親屬，應當有親愛忠誠的善心，有安樂共同分享，有苦難共同承擔，即使有家丑也不應外揚，這樣才會有一個和睦的家庭。
如果對於自己的親屬攻擊誹謗，這是破家之相。
家庭好比是一棵大樹，裡面不和，互相攻擊誹謗，小的方面會折斷枝葉，大的方面會斷根而破亡。
所以對於自己本應慈愛的親屬不能作任何誹謗。
為什麼贊歎也不合適呢?
因為外人聽你贊歎，覺得只是“黃婆賣瓜，自賣自誇”，而且，我們一般對自己的親屬有很強的愛執，贊歎親屬容易在某種功德方面過分誇大，這樣反而成為引生誹謗和譏笑的因。
陌生的善知識自己沒有接觸過，一般在不了解的情況下隨口贊歎，容易產生功德方面增減的過失，誹謗更不應當。
所以還是不作評論、安住在捨心當中比較合適。
對於任何陌生人也是這樣，不能贊歎也不能誹謗。
對於陌生人，不能以傳言為根據隨意誹謗或贊歎，實際上，別人與你有何關系?
為什麼那麼喜歡說長說短?
喜歡講是非的人，就是喜歡多事、喜歡造業、喜歡破壞自他相續的人。
教人要言語謹慎，不該誹謗的絕不能誹謗，不該贊歎的不能盲目贊歎，不該評論的也不能隨意評論。
《盤山語錄》上說：“修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非干己者，口不可說，心不可思，但口說心思便是昧了自己。若專練心，常搜己過，那得閒工夫管他家屋裡事?”
陳眉公說：“言語之道，似小實大，有一言而傷天地之和，一語而折終身之福者，切須點檢。”
一般人作評論，只是根據眼見和耳聞，但是這樣的根據有多大可信度?
單憑這一點，就對人下定論很不合理。
比如一個人本來沒有某種過失或者功德，但經過某人的渲染，加上下面一幫人的附和，妄語也會成為人們心中的“定論”。
宋代真淨禅師一次推舉希廣禅師住持五峰，當時下面的人議論紛紛，很多人都認為廣禅師粗疏、笨拙，沒有應世之才。
等到廣禅師住持時，律己精嚴，臨眾寬裕，不久，寺中各種弛廢之事全都立起來了。
僧人們爭相宣傳。
真淨禅師聽了之後說：“學者怎麼能輕易誹謗或者贊歎人呢?”
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