淨土法門：人生第一樁大事，確實就是生死大事
發布：果林果梅
學生：《無量壽經科注》學習班心得報告，釋自了。尊者師父上人慈悲、諸位同修慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子冒昧報告的主題是，生死心不切，若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論，從海賢老和尚反省我們求往生的信願(一)。
提綱。一、開頭。二、提出問題：(一)普遍現象：念佛功夫不得力。(二)根本原因：生死心不切。(三)生死心是入道基礎。三、分析問題：(一)生死事大。(二)「死」字真正含義。(三)海賢老和尚榜樣。(四)古人修行榜樣。四、解決問題：(一)印光大師開示生死心切。(二)省庵大師開示生死苦。(三)佛經祖語示生死苦。(四)從比喻、故事體會生死心切。五結尾。
一、開頭。中峰禅師說，現在人參禅不靈驗的原因是不把生死無常當作一件大事。同理，念佛不靈驗的原因是不把生死當作一件大事，生死心不切。生死心不切是個大問題，但這個大問題大多數人都不重視。
二、提出問題。(一)普遍現象：念佛功夫不得力。念佛十年、二十年，功夫不得力，往生沒把握，什麼原因?打個佛七，一開始好像念得不錯，貌似很精進，可是慢慢愈念愈枯燥無味，愈念愈不想念，念不下去，什麼原因?閉關念佛，剛開始凌晨三點鐘起床念佛，過幾天五點起床，再過一段時間八點起床，最後索性不起床睡大覺。大家不要笑，換成你你也可能也是這種狀態。大部分人都是這種狀態，念佛時不是打妄想，就是打瞌睡。明明知道淨土法門殊勝，知道名號功德不可思議，可是這一句佛號就是愈念愈沒味道，愈念愈沒動力，最後干脆放棄，什麼原因?
(二)根本原因：生死心不切。以上問題，我們從歷代祖師大德的著作裡面去尋求原因，終於找到答案，根本的原因就是生死心不切。生死心不切，這是我們目前普遍存在的嚴重的大問題，所以念佛多年，乃至念了一輩子，功夫不得力，往生沒把握。我們現在先不說往生沒有把握，我們連不墮三惡道的把握都沒有，對嗎?
(三)生死心是入道基礎。因此這篇報告把徹悟大師的一句話做為題目，「若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論」。生死心不切，跟他說再多都是多余，廢話。相反，真正生死心切，不需要開示，自然就會一句阿彌陀佛分秒必爭、日夜不斷，像海賢老和尚那樣。生死心是入道的基礎，仍然引用徹悟大師的原文，「世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎;捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪回未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。」印光大師評價徹悟大師的這段話說，「此一段開示，精切之極，當熟讀之。」
三、分析問題。(一)生死事大。蓮池大師年輕時便書寫「生死事大」四字放在書桌，策勵自己精進用功。如果我們覺得這四個字與自己無關，那麼對不起，你還是門外漢。真為生死的心沒有生起來，修行還沒入門，念佛也沒入門。印光大師說，「人生於世間，事事無不預為之計，唯有生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。」我這一生死了，死了往哪裡去?我能夠往哪裡去?這是我們每一個人的大事，叫生死大事。有沒有認真的、慎重的考慮過?來生，我有把握往哪裡去?是要繼續輪回，還是要結束輪回?古人常常提醒我們生死事大。生死事大，可是我們的現狀呢?世尊在《無量壽經》說的，「世人共爭不急之務」，我們整天忙著不急之務，本末倒置，對於與生死無關的事情爭先恐後，卻從來不把生死當成一件重大的事，也不懼怕六道輪回的苦，更不想想死後往哪一道去。偶爾有想一下，或者有時候看到身邊的親戚、朋友突然去世，暫時有一點觸動，但很快又被世間的不急之務淹沒了。嘴上雖然也念幾句佛，念後能不能往生?打一個大問號。
(二)「死」字的深刻含義。我們聽到鍋漏匠的故事，一句佛號，念累了就休息，休息好了再念。我們很羨慕，很向往過像他一樣的日子，古人描述的，「百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰」，但真正去做的時候，我們做不到。剛開始很精進，慢慢就懈怠;懈怠，長時懈怠，最後一蹶不振。關於長時懈怠，印光大師有一段簡要的開示，「汝之懈怠，由於不詳審未來之苦，倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。」這是生死心不切，不詳細去思惟，如果不能往生，來世墮在三惡道的痛苦。所以印光大師教給我們念佛的秘訣，把「死」字貼在額頭上。
死，這個字有無窮、深刻的含義。古人說，「不見棺材不掉淚」，現在的人是見了棺材都不掉淚，不怕死，不害怕輪回。我們同修經常去給別人助念，看到別人臨終痛苦的情形，常常有所警覺，暗下決心說，「這次回去我一定好好念佛，萬緣放下」。可是沒過幾天，原形畢露，該怎麼忙不急之務，還是怎麼忙不急之務。結果?死後該怎麼輪回還是怎麼輪回。所以祖師教我們用這個死字來提醒自己生死事大。他老人家簡單扼要這樣開示，「欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人，從無始來直至今生，所作惡業無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法，若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄镬湯、爐炭、劍樹、刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪回六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。」
(三)海賢老和尚榜樣。上面談到谛閒老法師的徒弟鍋漏匠，念佛往生的典型代表，宋朝的瑩珂法師、鍋漏匠，乃至最近的海賢老和尚，其實包括《淨土聖賢錄》裡面記載的所有往生的人，他們都有一個共同點，他們念佛之所以能成功，都隱含了一個很容易被忽略的大前提，什麼呢?生死心切!生死心很切，這是他們念佛成功的共同大前提。我們看海賢老和尚的光碟，看他一生的經歷，在在處處都透露出一個隱含的消息，他生死心很切。生死心很切，必定是求往生的心很切;求往生的心很切，必定是盼望自己能早一點往生。這個世界苦不堪言，我要留在這裡干什麼?最好是眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我走，一刻也不願意多停留，迫不及待。海賢老和尚就是這樣，這叫真信切願。
我們讀古人的詩就能體會到這種心情。比如，大家都很熟悉的，中峰國師說，「便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲，哪堪更欲之乎者，管取輪回沒了時。」再比如日觀大師在《懷安養》這首詩裡說，「夢中哭向佛，願早死便得，小小蓮華開，永超生死窟。」意思是即使在夢裡，我也不斷的在阿彌陀佛面前哭著祈求，願我早一點死，早一天離開娑婆世界，生到佛的座前。不必說更高的，只要我的一朵小小蓮花能夠開放，從此就超出了生死魔窟，得到永遠的解脫。這就說明，他心中最大的願望是往生極樂世界，是真心的求願往生。
我們看兩段海賢老和尚的原話，「我現在一百多歲了，要往生到西方極樂世界去，老佛爺(阿彌陀佛)是我老和尚的根啊!我給老佛爺求過幾次，要跟他去，可老佛爺都沒叫我跟他去，說我修得好，再多活兩年，做個樣子給大家看」、「我要趕緊念佛，求阿彌陀佛來接我」。這些話大家不要輕視了。我們扪心自問，自己一輩子有幾次發自內心的想往生?又有幾聲佛號是在真信切願的攝持下念出來的?所以念佛不得往生是當前存在的一個很嚴峻的問題，也是很普遍的一個問題。印光大師說，「往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。」海賢老和尚一生唯持六字洪名，時時刻刻、日日月月、年復一年不曾間斷。老人家為什麼能做到這樣?我們現在不要說一年從頭到尾念佛，我們就連念一天的阿彌陀佛都念不好，精神好的時候打妄想，精神不好的時候打瞌睡，念著念著不想念了，念不下去，是不是這樣?老人家為什麼能二十四小時這句佛號不間斷?原因就是老人家生死心很切。生死心很切，必然求往生心很切;求往生心很切，必然這句佛號晝夜不停，停不下來。
(四)古人修行榜樣。看看過去真心修行的人，晝夜精進。唐朝的懷玉法師，一生之中常坐不臥，誦《阿彌陀經》三十萬遍，每天念佛號五萬聲。寶相法師，每天誦《阿彌陀經》七遍，念佛號六萬聲。道綽大師，每天念佛號七萬聲。宋朝的思照法師，每天四更時起床(凌晨一到三點)開始念佛，三十年如一日。蓮宗十一祖，清朝的省庵大師，自從他二十四歲受具足戒後，一生當中日中一食，夜不倒單。到晚年的時候，每天念佛號十萬聲。並且在會客室寫了一首《寸香齋銘》，「尊客相逢，勿談世谛，寸香為期，唯道是語。不近人情，不拘俗禮，知我罪我，聽之而已。」為什麼古人修行能夠日夜不停的用功，不休息?因為人家生死心很切，想到生死事大，想到無常迅速，一刻都不敢放松。我們想學鍋漏匠學不來，念佛堅持不下去，佛號常常中斷，原因就是生死心不切。
四、解決問題。(一)印光大師開示生死心切。一、如墮水火、如救頭燃以念佛，則無業魔不消矣。二、欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而墮落三途惡道，則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。三、念佛要時常作將死、將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。四、念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。五、念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火、遇盜賊，以急求救援之心念，自無此種毛病。六、禍害迫切，便能誠懇，優游無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上，其下已發烈火，但未燒至其身，轉瞬則全體熾燃，遍界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣。
從印祖自勵的楹聯，也能看到他老人家生死心很切。一、「道業未成，敢使此心散亂。死期將至，力辭一切應酬」。二、「虛度七十，來日無幾。如囚赴市，步步近死。謝絕一切，專修淨土。倘鑒愚誠，是真蓮友」。三、「汝將死，快念佛，心不專一，決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果。汝將死，快念佛，志若真誠，便預蓮池，聲聞緣覺猶弗住，定克證等妙圓乘」。
(二)省庵大師開示生死苦。省庵大師的《勸發菩提心文》，印光大師贊歎其，繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神。果能依而行之，肯定能俯謝娑婆，高登極樂。裡面有一段詳細描述生死苦的文字，這是我們生生世世在六道輪回裡面的狀況，「我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛。洋銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續。巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘。煎熬盤裡，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結。血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍。一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡。受時知苦，雖悔恨以何追?脫已還忘，其作業也如故。鞭驢出血，誰知吾母之悲?牽豕就屠，焉識乃翁之痛?食其子而不知，文王尚爾。啖其親而未識，凡類皆然。當年恩愛，今作冤家。昔日寇仇，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。糞穢叢中，十月包藏難過。膿血道裡，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨。長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。風火交煎，神識於中潰亂。精血既竭，皮肉自外干枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易。神之欲謝，其去體也倍難。心無常主，類商賈而處處奔馳。身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚?峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞?未睹佛經，此理焉知焉覺?其或依前貪戀，仍舊癡迷。只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代?興言及此，能不寒心?是故宜應斷生死流，出愛欲海，自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勳，在此一舉。」
(三)佛經祖語示生死苦。無始劫以來，我們在生死輪回當中受苦是無量的。按照《除憂經》所說的內容來思惟，能令心對輪回生起極大的厭離，這是我們每一個人在輪回中曾經受過的苦。「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相斗诤，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極饑虛，所啖諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」下面從祖師大德的詩也可以幫助我們激發生死心。元朝優昙大師，「委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。世界到頭終有壞，人生彈指有何歡。成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。」省庵大師，「一自娑婆系業因，多生流轉實酸辛。須臾出屋又投屋，迅速捨身還受身。曾作王侯爭國邑，幾為蝼蟻喪埃塵。這回若不思歸去，依舊從前受苦輪。」以上是佛經和祖師大德的開示，培養我們的生死心。下面從一個比喻和一個故事來體會生死心切的樣子。
(四)從比喻、故事體會生死心切。羅什大師有個至心喻，「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免。爾時但念渡河方便。但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜余念」。這就是生死心切的樣子，但有此念，更無他念。海賢老和尚就是用這種心念佛，念念都是阿彌陀佛，所以他能成功。生死心很切的人，內心只有阿彌陀佛，沒有其他念頭。舉一個例子體會生死心切的樣子。梁武帝請寶志公禅師看戲。結束時梁武帝問禅師：今天戲演得好嗎?禅師答：我不知道。武帝又問：今天戲唱得好嗎?禅師答：我不知道。武帝十分奇怪，禅師明明坐在這兒看戲，怎麼會不知道?禅師說：陛下，明天不妨再要這一班戲子來做戲，並選一已判死罪就要殺頭的罪犯，命他手捧一盤水，跪在戲台前看戲，並對他說：等戲好了，這盆水一滴都不灑出來，立刻賜你無罪;如果灑出，立刻綁去斬首。武帝雖不知用意，但還是照辦。
次日，罪犯看完戲，水一滴也不灑出來。寶志公問罪犯：戲好看嗎?答：不知道。寶志公又問：戲好聽嗎?答：不知道。寶志公問：你跪在台前看戲、聽戲，怎麼會不知道?答：我心顧著這盆水都來不及，哪有心看戲、聽戲?武帝一聽，終於明白，心不在戲，對戲就會視而不見，聽而不聞。寶志公心在生死大事，而不在戲，豈能知戲演的好壞?如果我們心在生死大事，心在往生大事，那麼這句佛號自然就不會中斷，就算人家不讓你念，你心裡仍然綿綿密密，一聲接一聲。就像海賢老和尚，文革人家不准他念佛，他在心裡念，這句佛號從來不曾丟失過。
五、結尾。印光大師在普陀山法雨寺閉關三十多年，住藏經樓，把《大藏經》熟讀透了，總結出兩句話告訴我們，「歸根結頂高深處，只在洪名一句中」。歸根結頂高深處，只在洪名一句中，海賢老和尚把這一句洪名默默無聞執持了九十二年，自在往生。從海賢老和尚身上，我們是否應該好好反省一下我們的信願，求往生的信願?他老人家的真信切願是滿分，我呢?及格嗎?生死心不切，哪來的真信切願?沒有真信切願，怎麼能往生?不論在家、出家，我們應該冷靜反省反省，我們遇到念佛法門的時候二十多歲，今年我們三十多歲、四十多歲、五十多歲了……多少年過去了，體力一天不如一天，我們卻仍然一事無成，道業上一事無成!忙忙碌碌一輩子，正像羅狀元《醒世詩》說的，「辛苦到頭還辛苦，奔波一世枉奔波」，古人也說，「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休」。大多數人都是在忙忙碌碌中老去，沒有幾個人會想到死，知道要提早放下世間的事。再這樣下去，我臨終往哪裡去?真的像印光大師說的，「決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果」。無量劫以來的生死大事，不是靠晃晃悠悠唱幾句心不在焉的佛號就能解決，那叫杯水車薪。我們的佛號常常夾雜，常常丟失，常常中斷。真正想在這一生往生的人，好好在信願上下功夫，在真信切願上下功夫。而強化信願，首先要生死心切，真為生死。
值此澳洲淨宗學院戒學研習班期間，摘錄蓮池大師的一段開示供養大家，共勉共進，「戒定慧，即是念佛法門。何也?戒乃防非為義，若能一心念佛，諸惡不敢入，即戒也。定乃除散為義，若一心念佛，心不異緣，即定也。慧乃明照為義，若觀佛聲，字字分明，亦觀能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛，即是戒定慧也。」蓮池大師的話。蓮池大師作過一幅念佛堂的對聯，印光大師說蓮池大師這幅對聯好極，但絕未見人用過，所以印光大師常常抄了送給人掛起來。由大師之德，感人必深。上聯是：主極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明，不離當處;下聯：過娑婆萬兆佛邦之淨土，妙莊嚴樓台池沼，原是吾鄉。
最後，這篇報告其實不是我寫的，而是集合祖師大德關於生死心的法語，以報告的方式供養大眾，並啟請師父上人講解、開示。這些法語實在太重要了，針針見血，能夠幫助我們念佛。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位同修批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。
老法師：我們看了這一篇的報告。法師的德號不是自了，如果是自了，他就不提出報告了。提出這個報告，真的是供養大眾，普度眾生，把現在修行人的毛病從根上挖出來了，說得一點都不錯。引用經典、古大德這些開示，有些我們讀過的，在這裡重復再溫習一遍。真的要溫習，為什麼?全忘掉了。沒有讀過這些經論的，今天在此地也能夠讀到了。佛在經中的開示，祖師大德為我們的提醒，人生第一樁大事，確實就是生死大事。可是人都迷惑了。過去的人對這樁事情警覺性比我們高，我們現在全忘掉了。為什麼會忘掉?每天忙著這個花花世界，把我們薰習迷惑到所以然的程度，對於真正大事忘得干干淨淨。雖有人提起來，一天提十幾遍也是枉然，為什麼?沒放在心上。可是關系很大，這一生不能解決，來生必定沉淪，一沉淪非常可怕。
李老師在世，特別是晚年，非常慈悲，常常提醒我們，我們對這些事情耳熟，可是怎麼樣?沒有真正去做，人沒有辦法把緣斷掉。緣有善緣、有惡緣，我們有能力辨別善惡，遠離惡緣。但是善緣，特別是善緣能夠利益眾生，我們不能不做。沒有緣，決定不攀緣。雖有緣，我們盡心盡力，為苦難眾生做一點好事，決定不能放在心上。放在心上，與三空三昧不相應，變成什麼?變成人天福報。不放在心上，能相應，就是無作無願。無作無願不是說真的不做，是做了，作而無作，身做了，口做了，心沒做，心裡干干淨淨，一塵不染。為什麼?心是真心，所以行是正行，言是正語，三業都得其正。正不要著正的相，不要有這個念頭，有念頭就又變成福報，沒有這個念頭是功德。功德跟福德差別在此地，心裡頭有念頭是福德，沒有念頭是功德。功德幫助我們了生死出三界，福德受人天福報。
佛這些開示我們都得搞清楚、搞明白，我們從早到晚起心動念、言語造作，是跟功德相應還是跟福德相應，這都是好的。如果跟惡業相應，跟貪瞋癡慢相應，跟自私自利相應，問題就嚴重了，那是什麼?那是造地獄三途業，非常可怕。為什麼?畢竟我們還沒有能力辨別真正的是非善惡。我們今天是非善惡是自己以為的，跟經教裡所說的相差很遠。這是什麼?我們不虛心，我們有傲慢，甚至於還有嫉妒，我們並沒有依教奉行。佛的教誨，大根大本就是三皈、五戒、十善。大乘八萬細行都是從這個地方延伸出來的，小乘的三千威儀歸納起來就是三皈、五戒、十善，開合不同，開出來無量無邊的行門，歸納起來就這幾句。我們有沒有把它搞清楚、搞透徹，有沒有相應?這個很重要。
這個法師，我們看了這篇東西，他不是自了，他是來度眾生的，來廣度眾生。這篇東西，真正修行人，真正想在這一生求出離，出離六道輪回，出離生死苦海，要多看幾遍，要認真的學習。我對於這篇看得很重，不亞於海賢老和尚的表法。所以我們感恩、感謝他。
摘自:無量壽經科注第四回學習班 (第八十三集)
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