以為你做的惡沒人知道？ 陰間判官通通有記錄
發布：清淨心
太太偷雞,陰間有記錄
兩湖地方有個讀書人，心地很正直。剛好陰曹地府第七殿缺人，玉皇大帝就請他暫時代缺。每隔幾天，他就必須去陰間處理事情。他的工作只是檢查登記簿.並不需要判案。他看到每個人由於造的業不同，因此受罪罰或受福報，也隨之而異。每次他看到有人自已上刀山劍樹時，就趕快叫左右的人去救。結果是越救那人，那人卻反而上得越快，因此都 無法挽救那些人。
有一天，他看到簿子上，登記了他太太的一條罪狀，說是偷鄰居一只雞，連雞毛一共重 一斤十二兩。於是他就把這頁折起來作記號。
回到陽間後，他就問太太是否偷鄰居的雞。起先他太太還抵賴，後來他就把陰間所見告知，這時他太太才自首說，是因為鄰居的雞，吃她曬的食物.她失手誤把雞給打死。她怕鄰婦會凶狠辱罵，只好先把雞藏起來，至今尚無人發現。
夫妻倆就把死雞拿出來秤，不多不少，削好一斤十二兩。他們十分驚異，簿子上登記的實在太准。於是他們就折合巿價，並連同死雞，拿去賠償鄰居，並謝罪。
不久之後，他又到陰間上班。他把那本文簿打開來看，折的痕跡依舊，而他太太的罪狀已無影跡。
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討債的兒子
姑蘇人金龍川的表弟，住在浒墅關。他生有一個兒子，經常生病。有一次.父子二人偶而同床而臥，不久就有鬼把父親的魂魄攝入冥府。
冥官責備他說：「你欠了某人這些債，怎麼那麼久了還不還?」父親回答說：「我不認識這個人呀。」於是冥官就把債主叫出來相認，原來就是他的兒子，結果他也回憶起前世曾欠對方的債。
冥官就告訴他說;「你趕快替他做佛事，把債還拾他。」他答應之後就醒過來了，而他的兒子，仍睡在床上好好的。這時他的心裡，更加清楚明白。
後來竹就替兒子做佛事並請醫生治病，剛好把欠債還清時，兒子就死了，母親哭得很傷心。
父親說：「不須要哭，他是來討舊債的。」於是就把夢裡的情形，向妻子訴說。此後兩人都持戒修道。
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以今世戒殺茹素故,被殺七鎗,以償宿世七次為豬之報!
青陽縣老田地方，吳姓人家的第六房，有個傭人名叫吳毛，平常持戒吃素非常干淨。由於當時有戰亂，左兵渡江，搶劫俘虜又殺人。因此主人一家全都遠避他方，只留下吳毛一人代替主人看守房子，結果他被賊兵殺了七鎗而死。
不久之後，吳毛的弟弟來看他。吳毛醒過來告訴他弟弟說：「我夙世的業報，應該要投胎七次為豬。但是由於今世我持戒茹素的功德力，所以這輩子只受七鎗之苦，以了夙世之業，現在我直接就可以生天了。」說完這話，吳毛就死了。
他的弟弟原本是不信做善得善報的，聽了哥哥的話之後，驚駭異常，從此也就回心轉意了。
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商人程伯鱗殺了王麻子二十六刀,觀世音菩薩解圍!
徽州地方的商人程伯鱗，長久以來都居住在揚州，他拜觀音大士非常的虔誠。乙酉年的夏天，北兵破了揚州城。程氏就向觀音大士求救，於是就做了一個夢。大士告訴他說，你們一家十七口人，其中十六人都不在劫數之中，只有你在數難逃。
程氏醒過來之後，又很虔誠的祈請大士保佑，於是又做了一個夢。大士告訴他說，你前生殺了王麻子二十六刀，現在必須要償還，絕不要逃避。你要吩咐家中十六口人，通通待在東廂房，你自己獨自一人，在中堂等候，不要連累家人。程伯鱗聽了之後，點頭稱是。
五天之後，有個北兵敲門。程伯鱗就間他說：「你是不是王麻子呀，如果是的話，就來殺我二十六刀吧。如果不是的話，我們之間沒有怨仇，你就不需要進門了。」
門外的兵說;「我就是王麻子。」程氏就開門讓他進來，兵下馬之後，很驚訝的間他;你怎知我的名字? 程氏就把所做的兩個夢告訴他。
兵就歎息說：「你前世殺我二十六刀，我今世殺你報仇。那麼來世你不是又要報仇嗎?」於是就拿刀背，擊了程氏二十六下而原諒他，並且還護送他們全家到金陵。
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朱綱判許昌弒母案
嘉定縣宿儒朱綱，平生為人非常正直，一點也不苟且，相信佛法及老莊之學。有一天，忽然有兩個陰間的使者來請，他就隨他們前往，到了地府的大宮殿。不久閻羅王就打鼓升殿，管大門進出的人報告閻王說，東昌府的知府進見。朱綱一聽自己的身份是知府，心裡就不再驚慌。
上了揩梯之後.閻王下座與他相揖讓，然後賓主坐定。閻王問他說：「你在東昌府任內，判許昌弒母這件案子，是否過份了些?」
朱綱一聽到這話，前世的情境，忽然就現在跟前。他回答說，許昌確實不曾拭母。下毒殺他母親的，是惡劣的妻子。不過許昌從外面回來，一聽到這個消息惡耗，應當立即與妻子離婚，並到官府自首，以定妻子之罪，才是個孝子所應當做之事。結果他卻以對妻子的情愛難割捨，而含糊隱藏忍耐，還與殺毋之妻同床共枕。雖然他並未親自拭母，然而以春秋所記載的許世之子不嘗藥，趙盾的亡不越境的例子來斷案.那就更超過拭母之罪了。因此我判斷他弒毋，有誰能說不適宜。
閻王聽後點頭說：「你說得非常適當。」於是兩人相揖而別，閻王還令部日帶朱鋼到地府各處去參觀之後，才送他回陽間。朱綱從此以後，長齋修行，不再過問世間之事。
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補經堂
隱圓是江北的僧人，他在天寧寺參學的時候，某年六月突然死亡。他的母親在泰州，等把屍體運回家時，皮膚都已經黏在草席上了。將要入殓之時，隱圓卻醒了過來，細述前生之事。他說，前世他曾是某縣的縣令，自己盜用了公款，卻嫁禍於管庫銀的庫吏。
不僅如此，他還設計殺害庫吏，以便滅口。庫吏死了之後恨極了，於是就到閻王爺那兒去告狀，因此把他的魂攝到陰間來相對理論。
閻王爺就勸庫吏說：「他都已經出家做和尚了，你決意要報復的話，不如叫他用法力超薦你，豈不是更好?」隱圓就順者冥君的旨意，發願三年，每天白天禮千佛忏，晚上放蒙山，以超度庫吏，解除夙世之恨。庫吏聽後點頭答應，於是隱圓得以回生人間。
回陽間之前，隱圓請求一位冥使帶他游地府。他們到了一個大廳堂，扁額上寫著補經堂三字，裡面有幾百位僧人及道士。他們趁著亮光在誦經，然而不一會兒，廳堂就暗了。隱圓間這是什麼地方。冥使說，這些人在陽間時，是包攬施主誦經典做功德的僧人和道士。不過他們在拿了施主的錢財之後，卻未如約誦經，因此在這兒補誦。
隱圓又問，為什麼一下子就暗了呢?冥使回答說，因為他們業力深厚，所以不讓他們一下子就補誦完，因此要隔很久之後，才會有暫時的光出現。光一現馬上就收，要讓他們長久待在黑暗的牢獄之中。
隱圓回到人間，三年之內把欠債還清之後，又到靈隱寺來參學。
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戴星歸投胎托生作惡之家受報!
蘇州孝廉戴星歸的父親及堂兄，都是有名的文人。他小時候才智過人而聰明，於是他父親就請無業寺的勒大師，替他算一下將來的功名。勒大師給他父親寫了七個字：此子以工部終身。
戴星歸長大之後，某一年中了鄉試。他的個性非常邪惡狂妄，行為大多不守禮法，是家鄉的一大惡棍，當地的人都叫他戴癡。後來由於他造惡多端，許多人受害於他，於是就告到工部去。工部審問勘驗得知實情後，就判了他非常嚴厲的刑罰，於是他就死在監獄裡。
和戴星歸同住此城的某人，忽然暴亡。由於他的身體還溫暖，因此家人不敢埋葬他。三天之後，這人醒了過來，告訴家人說，趕快去雇一艘船，我要去嘉興。家人都很驚訝，紛紛說，人雖然醒過來了，講話卻邪怪得很，不是好預兆。
這人說，我並沒有邪怪，實在是因為我在冥府，見到了一件很奇怪的事，所以我急著想去察證看看。家人就間他，到底看到了什麼怪事。
他說，我在閻羅王那兒，看到本城的戴癡，剛好被押解來審問。閻君一看到他所做的惡劣事跡，十分震怒，下命馬上下油鍋。於是冥王殿前的平地上，馬上就湧出了一口油鍋。獄卒就用叉子把戴癡叉下油鍋，不料戴癡才大聲念了大悲咒的第一句，南無喝啦但那多啦夜耶，油鍋馬上就散破，殿前又恢復了平地，地上卻湧出了一朵蓮花。
冥君就告訴獄卒說，這個人罪大惡極，應當要加重刑罰的，不過如果他再誦咒的話，刑罰加不到他身上。因此必須要尋訪一個做惡事的人家，讓他去投胎托生，然後自己去受果報。
獄吏回奏說，嘉興有一個府吏，三世都為惡，現在正好在打醮求生兒子。冥君聽了之後，馬上下令戴癡去投胎，並限定必須在某日某時生。所以我現在急苦要去嘉興，因為日子很接近了。
家人聽後不得已，就雇船帶著此人去嘉興。到了那兒，果然有所說的府吏，剛好兒子生下來三天了。正是賓客盈門，做湯餅會慶生兒子之時。那人問了小孩出生的時辰與日子.和冥府所言，完全一樣。至於勒大師所寫的以工部終身，就是說他死在工部以終其身(死)的意思。
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田雞王----王公
王姓某人被選上當蘇州府的同知，有一次，他路過丹陽附近的句容。忽然有幾百只田雞，在他的轎子前叫鬧跳擲。他就停下轎子.告訴眾田雞說，如果真有冤屈的話.把地方指出來。眾蛙聽完話之後，果真群集到一處。
於是王公就叫人在眾蛙集處向下挖結果挖出了一具屍體。死者的口裡塞著一根鞭子，鞭柄上有腳夫的名字。到了丹陽，一問就找到腳夫。王公立刻叫縣令加以拷問.才知道原來有一個商人，買蛙放生，結果錢財露白 而被腳夫謀財害命，於是腳夫立即被處死。
蘇州的人因此而呼王公為田雞王。
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小偷救人成為小康之家。
蘇州石湖地方有位姓楊的居民，原本家裡赤貧.以做小偷為業。他探知一老太太略有積蓄，因此有一天晚上，就准備到她家去偷竊。他入房之後，見到老太太在燈下紡織，於是他就躲在床後面等待機會。忽然他見到一個青面鬼，好幾次拿圈套老太太的頭項。這時老太太就停止紡織，歎一口氣說，何苦做人呢，不如吊死算了。於是她就起身尋找繩子，把繩子穿過梁柱，做了一個圈套，然後登上紡織機去上吊。這時，鬼就把紡織機推倒，用雙手拉墜她的腳。
小偷看得嚇壞了，忘了自已是小偷，於是就高聲大叫：「快點救人呀。」老太太的三個兒子，一起推門而入，趕忙解救，他們的母親因而得以不死。三個兒子向小偷叩頭道謝說：
「恩人呀，天已經這麼晚了，你是怎麼進得來的呢?」
小偷聽聞此言，突然醒了過來，回答說：「阿呀阿呀，我實在是個壞人呀。因為家裡太窮，所以當個小竊盜，只求糊口。剛好見到青面鬼要害你們的母親，不禁叫了起來。求你們饒了我的罪，放我走就好了。」
三個兒子說：「你救了我們老母之命，是我們的大恩人，我們一定報答你。」於是就留他住宿款待他，天亮離去時，還送十金給他，勸他好好做人。小偷因此感激悔悟，從此改行。以這十金當資本做生意，結果賺取了千金，成為石湖地方的小康之家。
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西蓮法師與索命鬼的對話
嘉善地方一位姓支的讀書人，以才學出名。已酉年的夏天，到嘉興參加科畢的考試。有一天白天見到一個鬼，走進他的肚子裡，他就倒在地上。他嘴裡發出北方的口音，向自已索命。陪他去考試的家僮，趕緊雇船把他載回家去。
回家之後，家裡就請幽瀾寺的住持西蓮法師來解救。西蓮法師間鬼說：「你是何方的邪鬼，居然敢來纏擾支相公?」
鬼高聲回答說;「我不是邪鬼，因為和他有宿世的冤仇。現在時節因緣到了，所以特別來索他的命。」
西蓮法師就問原因。
鬼說：
「我在明朝初年，在徐中山的部門下當副將，姓洪名沫，主將姓姚。姓姚的見到我姓汪的妻子美麗，就起了壞心眼。當時剛好某處有賊兵叛亂，姚將就派了七百名老弱殘兵，叫我帶隊去征討，結果全軍覆沒。於是姚將就強收我的妻子，我的妻子因而自缢。這個深仇大恨，我是一定要報的。
然而姚將不久之後，悔恨自已的罪惡而發心修行;結果轉生成為高僧。接者又轉生為大文豪，第三世又成為持戒的僧人，第四世變成樂善好施的大富人，使得我都無法報仇。現在這第五世，命中應當今年及明年都能上科榜的。但是由於他在某年，寫訴訟狀傷到了余杭縣四位賣茶的，冥府就把他的祿位名籍削去，所以現在我能夠來向他索命了。」
西蓮法師聽他講得頭頭是道，於是就開示他說：「你講得有憑有據，相信不會是誣賴支相公。不過我們佛教裡面，有無上微妙的誦經消忏之方法，可以替你解除宿世的冤業，轉生到好的地方。何苦只想報復，雪一時的忿怒之情?」
鬼聽了後，恭敬的說;「如果能這樣，那最好不過：但我怕你們騙我。要是現在就起道場，我馬上就離開支公的身體，去中堂禮佛。」
於是鬼就要西蓮法師把答應的事寫下來，並焚化給他。做完法事後，支公就突然醒過來了。幾天之後，支公又倒地，口裡又發出北方的口音，於是家人又再請西蓮法師來。西蓮法師就責備鬼說; 你已經獲得超薦了，應該遠去了.怎麼又來了呢?」
鬼回答說：「我已承佛力，獲得超生.絕封不會不守信用。不過另有人要來索命，就是那四個賣茶的。我怕法師你懷疑我沒有信用，所以特地來告訴你一聲。」 鬼講完之後就走了。不久，文公生病，不到一個晚上就死了.
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仁蒨與成景(鬼)的對話...
陸仁蒨是趙郡郁耶人，對經學稍有研究。他不相信世間有鬼神，常想試驗到底有沒有。他向修冥想的人學過，學了十幾年，都沒能見到鬼神，後來他搬家到向縣。
有一次，他在路上見到一個人，看來像是做大官的樣子，穿的衣服和戴的帽子都很大，騎著一匹駿馬，有五十幾個侍從騎馬跟隨著.那人眼睛看者陸仁蒨而不與他交談。後來又見了數次，都只默默對望而已。如此情形經過了十年，他們也相見相望了數十次。後來有一天，這個人忽然停馬招呼陸仁蒨說：「經常與您見面，頗為仰慕，希望和您交個朋友。」
陸仁蒨立即禮拜問訊說;「請問您是什麼人?」他回答說：「我是鬼，姓成名景，生前是弘農地方人，西晉時是別駕，現在是臨胡國的長吏。」
陸仁蒨間：「這個國家在那裡，國王叫什麼名字?」
成景回答說：「黃河以北通通是臨胡國，國都在樓煩西北邊的沙漠。現在的國王是已故的趙武靈王，被泰山管。每個月都要派使者朝泰山，所以我經常路過此地.和您相遇。我能對您有些幫助，讓您可以事先知道災禍，而得以事先逃避，以免遭到橫死。 除了生死的命運，及大災禍大福德的業報，不能改變之外，其它都是可以改變的。陰間要看你這一世的陰德來定,不是一般人想的不去行善積德,用金銀就可以買到的.」 既然交了朋友，成景就把侍從常掌事暗送陸仁蒨，要常掌事隨從陸仁蒨，有任何事都要先告知陸仁蒨。如果有不懂的地方，就要回去告訴成景。兩人辭別之後，掌事就如侍者般跟者陸仁蒨。新主人有任何問題，他都能事先知道。
大業年中，江陵的岑之象當郁耶令，他請陸仁蒨到他家，教他未滿二十歲的兒子文本書經，陸仁蒨就把他和成景交往的情形告訴文本說：
成長吏跟我說：「我有一件事，不好意思講，現在既然與您結交，就不得不說。我們鬼神道也吃東西，但是都吃不飽，經常肚子餓，頗為苦惱。如果能吃一餐人間飲食的話.肚子就可以飽一年，所以很多鬼都會去偷人類的食物。而我當官身分貴重，不能去偷人類的食物，因此請您請我吃一餐。」
既然陸老師這麼說了，文本就設了山珍海味要請成長吏。仁蒨說：「鬼不想進入人住的屋內，就在屋外搭帳幕設筵席，把酒食放在屋外桌上好了。」文本就照者所說的去做。請客的那天，仁蒨看到成景帶兩位客人來，侍騎有一百多人。客人坐下之後，主人文本向客人席位拜謝說，飲食做得不精致，請多包涵。仁蒨也代成景傳達感謝之意。
文本設宴招待成景之初，仁蒨請文本贈送他們金帛。文本間什麼是金帛，仁蒨說，鬼所用的東西，和人所用的都不同，只有黃金和絹帛可以通用。不過假的金帛比真的金帛更適合鬼用。最貴重的假金帛是，把錫貼在黃紙上當作金，以紙張當做絹帛。文本就照他的話去做。
等到成景吃過之後，他就叫侍從騎士輪流吃。文本把原先准備好的金錢絹帛贈送給他，成景十分歡喜，感謝的說：「由於陸先生的緣故，麻煩您供拾我這麼多，您想不想知道自己的壽命呢?」
文本辭謝說不想知道。後來成景他們就告辭離去。
幾年之後，仁蒨得了病，雖然不甚嚴重，但卻無法起床，這樣經過了一個多月，他就問常掌事到底怎麼回事。結果掌事也不知道，就去問長吏。長吏說在國內打探不出來，後天去朝泰山之後，再回報消息。
到了下個月，長吏親自來報告說：「你的同鄉趙武，在泰山當主簿，剛好現在有一個主簿的空缺，他就推薦你當這個官。所以他寫了簽呈要征召你，要是案子成了的話，你就得死。」
仁蒨問有沒有什麼計謀可以脫免呢?成景說： 「你原本應該可以活到六十多歲，而你今年才四十歲。如果就此死了，都是由於趙主簿硬要征召你之故，我去替你請求看看。」
成景當說客回來之後說：「趙主簿問起你，說你們以前是同學，彼此情深義重。他現在幸而得以當泰山主簿，剛好現在又有一個主簿缺，因此特別推舉你。他說你既然無法長生不死，既然早晚都要死，而死了之後未必當得成官，因此，何必貪戀這一二十年呢。現在文書都發出去了.沒有辦法收回。所以希望你下定決心來，不要再猶豫了」
仁蒨聽後，憂心恐懼，使得病情加重。成景就跟仁蒨說：「既然趙主簿一定要你，我看你就親自前往泰山，跟泰山府君陳情，或許可以得免。」
仁蒨問說：「怎麼才能見到府君呢?」
成景說：「一般而言，做鬼才能見得到府君。不過你可以前往泰山廟，度過泰山廟東邊的一個小山嶺，在山嶺的平地處，就是府君的都城，在那兒你就能見到府君。」
仁蒨就把這件事告訴文本，文本就替他准備行裝。幾天之後，成景又來吉訴仁蒨說：「文書快成定案了，恐怕你去求情都不能免了。現在趕快作一尊佛像，好讓文書自然不 發生作用。」
仁蒨又告訴文本，於是文本就以三千錢，替仁蒨在佛寺的西面牆壁上，畫了一尊佛像。不久之後，成景來告訴他說，已經得到脫免了。仁蒨向來是不信佛的，因此還有些懷疑。因此就間成景說;「佛法說有三世因果，這是真的還是假的?」成景回答說：「是真的。」
仁蒨又問;「既然如此，人死了就應當分生到六道去，怎麼可能都變成鬼呢。譬如趙武靈王及你，現在不是都遠在當鬼嗎?」
成景問他說：「你們縣內有幾戶人家?」仁蒨說：「有一萬多戶。」那麼獄囚有多少人呢?」 仁蒨說：「經常在二十人以下。」成景又問：「一萬多戶人裡，五品官的有多少人?」仁蒨說：「一個也沒有。」又間：「九品以上的官有幾位?」仁蒨說：「只有幾位而已。」
成景說：「六道裡面也一樣，能生到天道的，一萬個人裡頭.一個也沒有，就好比你們縣裡沒有一個五品官。得生人道的有幾個，好比你縣裡的九品官。下地獄的也是幾十人，就像你們縣裡監獄的犯人。而鬼跟畜生最多，就像你們縣裡完糧納稅服役的百姓一樣。而在鬼道裡，又分等級。」他指著侍從說：「他們大大不如我，而不如他們的，則又更多o」
仁蒨又問：「鬼會不會死?」他回答：會。仁蒨問：「鬼死後進入那一道呢?」成景回答說：「不知道，就好比人知道自己會死，但卻不知道死後的事情。」
仁蒨又問：「道家的奏章作醮等，是不是真的有效果?成景說：「道教供奉的玉皇大帝，是總管理六道的，也就是所謂的天曹。閻羅王就好此是人間的天子，泰山府君就好比是尚書令。記錄五道諸事的就好比尚書。像我的國家，就好比大的州郡。人間如果有什麼事，想與天曹溝通的話，道教就會上奏章請天帝賜福。天曹接受此奏章之後.就會下命令給閻羅王說，某月某日某人申訴某某事，你要秉持公理去辦，不可冤枉濫捕。閻羅王就會很恭敬的奉行，就像人間奉聖旨一樣。如果自己沒有道理的話，當然不會得到赦免， 如果真是冤枉的話，一定會得到申張的。
這樣，你還認為道教的秦章建醮是沒有效果的嗎?」
仁蒨又問;「那麼佛家的修福又是怎麼一回事呢?成景說：「佛是大聖，不寫文書指示官員辦案。只要修行佛法，天神都很恭敬那些人，而且大多會得到寬恕。加果福厚的話，即使有那人要墮落惡道的文簿來，都不能去追攝那人到惡道去。此中的道理，我沒辦法了解，
我也不懂佛法。」講完之後，他就走了o一兩天之後，仁蒨能起身了，病也就痊愈了。
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尹潘果的因果
京兆尹潘果，二十歲以前，在武德年中，是都水地方的小吏。有一次他和鄉裡的幾位少年朋友到田裡游戲，經過墳場時，看到一頭被人遺失的羊，正在吃草。
他和朋友合力把羊捉住，然後帶回家裡。走在路上時，羊不停的鳴叫。潘果怕被失主聽到，於是就把羊的舌頭割掉，免得牠再出聲。到了晚上，潘果就把羊宰殺烹食了。
一年之後，潘果的舌頭漸漸變小，最後幾乎已經沒有舌頭了，他只得交出公牒辭職。富平縣尉鄭余慶以為他騙人，就要他開口檢查，果然舌頭全無，只留根部像豆子般大小。鄭余慶覺得奇怪就問他原因，他也老老實實把實情和盤托出。
縣官就教他要替羊做福德超度，而潘果也受了五戒，修了很多福業。一年之後，他的舌頭又漸漸長了出來，最後終於恢復正常的舌頭。於是他就到縣官那兒去報告，縣官就派他當裡正余慶。到了貞親十八午，還當上了監察御史。
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母親變驢
隋朝大業年中。洛陽有位姓王的，時常講一些將來會發生的事，由於很靈驗，鄰裡都很尊敬他，信任他。因為他持五戒，所以稱他為王五戒。有一天他忽然跟人說;「今天會有人，送我一頭驢」到了中牛，果然有人牽了一頭驢來送他，並且涕泣著說經過。
那人早年喪父，寡毋把兄妹二人養大，女兒嫁出門之後，母親也過世了，至今已十幾年。今年，妹妹於寒食節之日回家。洛陽的習俗是，寒食日要持酒及食物去祭拜祖墓，於是這人就騎了家裡的驢子去掃墓。
墓在伊水的東邊，因此要度伊水，但是驢不肯度水。於是他就用鞭子打驢的頭臉，使得驢受傷而流血。後來總算到了墓地，他就放驢去吃草，自己就掃墓祭祀。不久，驢居然不見了。過了好一會，驢才又再出現。
當天妹妹一個人在哥哥的家裡，忽然見到亡母進門。她的頭及面都在流血，看起來十分憔瘁。她哭者告訴女兒說：「我活著的時候，不讓妳哥哥知道，偷偷送了五升米給妳。因為這樣而受到了驢身的罪報，還妳哥哥的債也五年了。
今天因為水深，我怕度伊水。結果妳哥哥拿鞭子抽我，頭和臉都被他打傷。還說回家後，要再狠狠的打我。我特別來告訴妳，我欠他的債已經快還完了，豈可再如此無理的讓我吃苦。」說完母親就走了，女兒出門也遍尋不見。
女兒記者母親受傷的地方，等到兄長回家時，她就立刻去親看這頭驢子頭面的破傷情形，結果一模一樣。於是她就抱著這頭驢大哭，哥哥見狀甚覺怪異，忙追間原因，妹妹就講給他聽。兄長也說這頭驢起初不肯度水，後來又失蹤，又出現的情形。於是兄妹二人，抱著驢大哭，驢也流下眼淚，而且不飲不食。
兄妹就跪下來說;「如果真是我們母親的話，就請您吃草證明。」驢聽了之後，就馬上吃草，然後就不再進食。兄妹倆沒有辦法，只好准備了粟豆等糧食，送到王五戒那兒放生，驢才再飲食。後來驢死了之後，妹妹就把牠收去埋葬了。
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王胡 游地府
南朝宋國的王胡，是長安人。他死了幾年的叔父，在元嘉二十三年的時候，忽然回家現形。責備他沒有好好修身，而且也不理家事，因此罰打他五杖。傍邊的人及鄰裡，都聽到叔父的聲音及罰杖聲，也見到杖打所現的斑痕，但卻見不到叔父的人，只有王胡一人得見。
叔父告訴侄兒說：「我不應該死的，不過因為神道須要我去替他們算諸鬼的記錄，所以才把我召去。今天來了很多官兵，我怕會驚動損害鄉裡，所以沒有帶他們進來。」王胡也見到村外有一大堆鬼，鬧哄哄的。
不久叔父告辭說：「明年七月七日，我還會暫時回來，到時候我會帶你到陰間游歷，讓你知道善惡的罪福報應。你們不須要張羅招待我，如果覺得過意不去，只要准備茶水就可以了。」
明年到期叔父果然回來，他告訴王胡家人說：「我現在帶王胡去游親陰間，看完就會送他回來，你們不用擔心。」於是王胡就頓然臥倒床上，好像死去般。
叔父就帶王胡到各座山上去參親，遍見所有的鬼怪。最後到了嵩高山，諸鬼就請他們吃飯，王胡覺得菜肴的味道和人間差不多.只有姜特別的脆口甘美。他准備帶一些姜回人間左右的人就笑他說，只可以在這裡吃，不可以帶回人間。
後來王胡又在嵩山，看到一處地方屋宇華麗空曠，帳幕擺設及家具都很精致整齊有兩位年少的僧人居住。王胡就進去拜訪。兩位僧人招待他吃水果、槟榔等。王胡在陰曹地府游歷了很久，通通見到造罪修福所獲得的苦樂報應之後，就告辭要回人間。
叔父告訴他說：「你既然已經知道要修善，那就不應該再在凡俗的家裡了。白足阿練法師的戒律及道行都很精高，你可以拜他為師。」長安有位僧人，腳很白，所以當時的人就叫他白足阿練。當時的國君很尊敬他，尊他為國師。
王胡回人間後，就拜白足阿練為師，在老師的寺裡，他看到嵩山上的兩位年少僧人在游學的行列之中。他很驚訝，就與他們敘舊，問他們是什麼時候來的?
兩位僧人回答說：「貧道一向就住在這個寺廟，不記得以前見過你。」
王胡就提起在嵩高山的那次見面。僧人說：「你弄錯了，沒有這回事啊。」
第二天，兩位僧人沒有理由就不見了。王胡就把這件事告訴其它的沙門。大家都很驚怪，就去找這兩位僧人，結果不知道他們在那裡，此時大家才知道，原來兩僧是神異之人。
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承念金剛經的福業,入地獄再出,因而戒殺放生!
隋朝大業年中，雍州長安縣人趙文若，死了七天之後，畢行大殓。正要把他裝進棺材時，他卻忽然縮起一只腳。家人很懼怕，不敢把他放進棺材。他活過來之後，家人非常歡喜，問他死後的經過情形。
文若說，他死了之後，有人帶他去見閻羅王。冥君間他，生前有作那些福業?文若回答說，生前他念金剛經。冥君很贊歎，說：「善哉，修這種福最第一。不過你雖修了善福.還是要帶你去你要受罪的地方。」
冥君就叫一個人帶文若去。他們向北方走了十步，到一個牆孔處，使者叫文若進入孔中。文若在牆孔時，隔壁有人用手把他的頭往洞口拉，痛得不得了。出了牆到外面，他見到大地獄，有镬湯等種種罪人受苦的器具，罪人在地獄中受的種種苦，說也說不完。
這時，有一群豬羊雞魚鵝鴨等畜生，紛紛文若索償命債。文若說;「我沒有吃你們呀，怎麼來向我索命呢?」
這些畜生一個個都說出被文若吃的時間及地點，及被吃的部位，還有一起飲食之人。文若見畜生個個都有實證，因此不敢再出言反駁，只有一心念佛，深深忏悔以往食肉之罪過。他跟這些畜生約定，他生返人間之後，一定要修福超度牠們。諸畜聽後就放過他。
隨後使者又帶文若回到冥君處，說文若該去的地方都去了。冥君就給文若一碗釘，叫文若吃下去。又用五根釘子，分別釘在他的頭頂及兩手兩足處，然後才准許他返人間。
這就是文若蘇醒之後，所說的經歷。回陽之後，文若的頭及手足經常疼痛，後來經過長久的修福，疼痛才漸漸除滅。從此之後，他精勤誦持金剛經，不浪費時間。不管是在家眾或出家眾，不管是親屬或是普通朋友，他一律勸他們念金剛經。
有一次，他出差到一驿站，他在驿廳上假寐。忽然夢見一個青衣婦女，很急速的走來向他求救。文若驚醒過來，急忙喚驿長來問說：「你是否為了我而要殺生呀?」驿長回答說：「確實要為您殺一頭小羊。」文若又問：「這頭羊什麼顏色?」對方回答說：「是青色羊」文若說：「趕快放了牠，我用錢贖牠去放生。」
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去過地獄就不再喝酒吃肉了
唐朝鹹陽有個姓梁的婦女，在貞觀年中死亡，七天之後又活過來說，她被人帶到一個大院子裡，院子裡有個大廳。大廳中有一位官員坐在桌邊，手上拿著筆，旁邊有很多侍者。官員間說：「這個婦女是否應該死?」就有人又呈了一個案子說：「她和應該死的人姓名一樣，所以被誤帶來地府。」官吏就要左右放她回陽。
梁姓婦女卻自己問官吏說：「不知我是否還有別的罪，如果有的話，我干脆受完罪罰再回陽好了。」
於是官吏就叫人查她的底案，查出來的結果是，她有挑撥是非及惡口罵人的罪。因此，梁姓婦女要受罰。有一人就把她的舌頭拉出來，一個人拿斧頭砍擊她的舌頭，一天砍四次，一共七天。受完罰之後，才送她回來。
回陽的時刻，起初覺得像掉落深深懸崖般，一下子之後又覺得像睡眠。之後，就醒遏來了。家人檢視她的舌頭，發現腫爛得厲害。從此以後梁姓婦女就不再喝酒吃肉了。
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印光大師為序
如來所演說的佛法，是隨順不同根機的人，而做適宜那個人所能了解的程度來說的。對於大根器的人，加來就直接開示真如玄妙自性，讓他確實知道勝妙的自性，是圓滿而光明的，是沒有任何名字相貌的。本來就沒有世界，也沒有眾生。始終是寂靜而明白照了的，是不生不滅的。色受想行識的五蘊空無一物，而眼耳鼻舌身意的六根卻是清淨的。生住異滅的四相沒有，而這惟一之心卻清清楚楚。懂了這個道理之後，就用我們的自性開始修行，最後證得自性。這時才能有大神通的能力，才能實行大慈悲的願望。在十法界裡，雖然慈悲度脫眾生，而身語意的三輪，本體是空性的，因此完全沒有自已為能度，眾生為所度的想法。
對於小根器的人，如來就教他們要歸依三寶，做為改邪歸正的根本。然後再教他們要守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語及不飲酒的五戒，及不兩舌、不惡口、不绮語、不貪心、 不慎心、不癡心及不殺、不盜、不淫、不妄的十善，以做為將來得生天或生人的果報之因由。
佛陀教做父母的要對子女慈悲，教做子女的對父毋要孝順。教做兄姊的要對弟妹友愛，教做弟妹的要對兄姊恭敬。教夫妻要彼此互相倡導善事，互相追隨學習。教眾生要各自謹守自已的本分，各盡在家庭及社會上的責任。同時佛陀還教大家不僅不要殺生，還要放生。要大家吃素，要大家念佛。勉勵每一個人所有的壞事都不要做，所有的好事量力而為。
如果上面所說的都做得到，而還有點聰明才智的話。佛陀就再教他們苦、集、滅、道的四種真谛及十二因緣的道理，教他們修行斷除見惑與思惑的方法，最後證得涅盤，不再受生死的束縛。
又因為一切眾生，從身體、語言及心意，起了貪心、嗔心和癡心，於是造了殺生、偷盜、邪淫等事。由於造了這些惡業的因緣，才會在六道裡面輪迥不已。彼此這樣生生世世的互相殺害，沒完沒了。雖然佛陀已經教眾生做善事以生天、生人，教眾生修行以證成聲聞、緣覺、菩薩的果位。但是完全靠自己的力量想要斷除見惑和思惑，實在不是一件容易的事。何況末法時代的眾生，根器機緣陋劣。如果不仰仗佛力的話，絕對很難這輩子就能獲得解脫的。
於是佛陀特別開了一門仰仗阿彌陀佛慈悲願力，橫超三界的淨土法門。讓已經證了聖位的菩薩，能夠很快的就證成究竟佛果。而尚未斷除惑業的凡夫，也能夠帶著惑業往生極樂世界。只要具備了真正相信有西方極樂世界，真心懇切願意往生，誠誠懇懇念阿彌陀佛的名號這三個條件，就一定能夠往生。能夠做到這三件事，一萬個人裡面，不會漏掉一個人不能去的。比如有人掉到海裡，只要能搭上救命的船，就一定能很快到達岸邊。末法時代的眾生.如果捨棄淨土法門，而想要出生死苦海的話，一萬個人裡面.沒有一個人能修得成。
由此得知，如來撫育眾生的大法，有如天空普蓋一切，有如大地擎舉一切。森羅萬象，林林總總，沒有任何一樣能超出這個大法之外，而不在大法之中的。
又有如日月的普照所有國家，雖然天生瞎眼的人見不到光明，但也一樣被日月所照。又如雨水普遍滋潤萬物，不管是大根大莖，或小枝或小葉，都能由於雨水而欣欣向榮。就連那些焦芽敗種，也都同樣平等的獲得沐浴潤澤。
佛法也像大海的容納百川，大江大河或小溝小渠，同樣入大海，就連一勺一滴也都能入。所有這些水都入了大海之後，就都和大海是同樣的一個鹹味，同樣的深廣，也都不再用以前的名字，一律叫做大海。
由此可知佛法的熏陶化育眾生，不捨棄任何眾生。佛法是所有一切法的本源，是眾生的依靠。不管是世間法或出世間法，這一切的諸法，全都是從佛法大海流出去的，也都會回歸到佛法大海中的。
死板的人不知道佛法是十法界的公共之法，只看到出家的一面，就批評說是廢棄倫理，沈滯在空寂之中，和世間的道理相違背。而不知道佛法有加太虛空的無所不包容，如和暖的春天化育萬物。聖賢之所以成聖賢，也都是由學佛而來的心所以古時侯建大功，立大業，名氣動天地，精誠貫日月的人，都是由於學佛的力量而發出來的現象。
就是宋朝的周敦頤、程璟、程頤、張載及朱熹等人，他們發明孔子的心法，也都是由於學佛而有所得的。可是他們由於器量狹小，門庭之見過重。不僅不肯加以表揚，反而加以辟駁。想要關閉後來的學者，進入佛法的大門，而做這種掩耳盜鈴之事。得了別人的好處，卻認為是自己的功勞，反而說別人不如我。這樣的人，在正心誠意上，都已經有瑕疵了，如何能究竟圓滿呢，真是悲哀呀。
佛法傳入中國，已經將近兩千年。從印度翻譯過來的經律谕，還有中國禅宗、天台宗、律宗、密宗及淨土宗等諸宗古德的著述，浩瀚加大海。而我們只能就和自己根機相近的，或自己所喜歡的來研究。有的人喜歡各宗都研究，有的人只專究一門。好比大城有四個門，要進城的就選最近的一個門入。大家進城的門雖然不同，而進城的目的是一樣的。
好比大海的一滴水，就具備了百川的味道。又好比天帝羅網上的一顆明珠，能夠影現其它千顆之珠。一門深入去研究，最後諸法悉皆通曉。終至無明盡除而獲清淨，湛寂明照圓滿融合。沒有過去、現在、未來之三際，沒有十法界之差異。回復還原本來具有的天真自性，證得無上之究竟佛果，這是上上根器人的修行。
中下根器之人，則應該息滅自已的貪瞋癡，斷除殺盜淫的惡習，諸惡莫作，眾善奉行。漸漸累積功德，慢慢增長福報智慧。守本分盡責任，平等慈愛眾生，親近仁人君子。從戒殺放生做起，以養成慈悲善良的習慣。如果對動物畜生都能這麼慈悲憐憫的話，對人就更不用說了。要是能推廣這種風氣到全世界的話，怎麼還會發生，彼此互相殺害，想把對方種族滅絕，才稱心如意的事呢。
要知道佛法是以因果報應，作為修學之初步，最後才能上達佛果的。所以因果報應，是從凡夫到成佛的根本之道。現在的老百姓不守法規。彼此互相謀害，以相殺為樂。只想到自己稱心如意，不考慮國家的滅亡，人民的塗炭。這些結果，全都是由於不知道因果報應所釀成的。
因果這個道理，是世間法及出世間法，是聖人用來太平及治理天下，並度脫眾生的大權宜之法。現在的世界，若是不提倡因果報應，生死輪回的事相及道理，而想使天下太平，人民安居樂業的話，即使是佛陀祖師大德聖人賢人通通一起出現，也是不可能的事。
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