淨土法門：喜歡世間熱鬧場所，對修行人會有哪些障礙？
發布：長存善心
初業菩薩當觀愦鬧過失有二十大類
①長行
底下這一段是彌勒菩薩為我們啟請，觀察愦鬧的過失，有二十類。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名為愦鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閒靜不生熱惱。
此地的“觀察”就是徹底的明了，知道愦鬧當中的過失。“愦”是昏愦;我們一般人講糊裡糊塗啊!熱鬧的環境裡面糊裡糊塗，這叫愦鬧。對於修行產生很大的障礙，他讓你迷惑顛倒，不能幫助你覺悟。前面的利養是增長貪、瞋、癡的煩惱，這個愦鬧是增長無明，都是麻煩事情。菩薩明白之後，他就能夠獨處閒靜。許多同修到外國去住了幾天就發現了;
發現什麼呢?
太寂寞了、太無聊了;就住不住了，趕緊要回台灣來。台灣熱鬧啊!台灣的親戚朋友多，今天在一起張家長，明天在一起李家短，天天講廢話，他以這個為樂啊!以此為人生樂趣。到外國去了，沒人跟他講話了，鄰居外國人言語不通，又不會開車，自己兒女工作也很忙，一天到晚叫你一個人坐在家裡，你就覺得很無聊了，這就是這一條所說的，你不能夠安於閒靜。如果你明白這一條，喜歡過一個很安靜的修學生活，實在講國外的環境比我們國內好。
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。愦鬧過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。獨處閒靜。不生熱惱。
不生熱惱就是不生煩惱啊!諸位要知道這個話的意思，不生煩惱就生智慧，這一定的道理。
彌勒。雲何名為樂於愦鬧二十種過。一者。不護身業。二者。不護語業。三者。不護意業。
你看這一開端，身、語、意三業犯過失了。而《無量壽經》上，佛教我們念佛人，修行最重要的三個總綱領也是三業，“善護口業，不譏他過”，不護語業，那就是天天講人家的是非長短;“善護身業，不失律儀”，不護身業，律儀全廢了;“善護意業，清淨無染”，不能護意業，換句話說，你的煩惱污染天天增長啊!這是愦鬧對我們的傷害，對道業上的障礙啊!這三條擺在前面。
四者。多饒貪欲。
他能夠助長貪欲。
五者。增長愚癡。六者。耽著世話。
與大眾接觸，一切言談都是六道輪回的業障啊!世俗的言論，范圍很廣，凡是不能夠幫助你超越六道輪回的思想、言論都是屬於“世話”。所以世話裡頭有正論、有邪論。邪論是墮三惡道，正論是三善道啊!儒家的教學是正論，但是他不能幫助你了生死、出三界，所以它是世話，它不是佛話。
七者。離出世語。
“出世語”是佛教我們了生死、出三界的。今天我們所修學的，是佛教導我們念佛求生淨土的，他把這些話，這些佛的教訓捨離了。“離”的意思也很深，我們大家天天都念佛、誦經、想求生淨土，其實我們是“耽著世話，離出世語”。因為我們沒有真干，雖然念佛，你自己想一想，你一天念幾點鐘的佛，說幾點鐘的廢話，這兩個一比較，一天念兩個鐘點佛，說二十個鐘點的廢話，你想一想你的果報在哪裡，這清清楚楚、明明白白嘛!所以這個離的意思就很深長啊!
八者。於非法中。尊重修習。
你天天在修、也在學，你學的是些什麼東西呢?
學的是非法。
這非法指的是什麼呢?
增長三毒，增長世務，你天天干的是這個啊!增長貪、瞋、癡啊!貪、瞋、癡的念頭沒有減少，身增長殺、盜、淫，口增長的是妄語、惡口、兩舌、绮語。你對這些法很尊重啊!很認真的在學習啊!你有這個意思，外面環境也如此。你看看哪個地方沒有這些誘惑呢?電影、電視不必說了，連報章、雜志上，所有一切廣告上都是這些誘惑——貪、瞋、癡，十惡業的誘惑。裡面有煩惱，外頭有誘惑，你還得了啊!你就尊重修習了。
修這個是什麼?
這叫修三惡道啊!這不是修西方淨土。
九者。捨離正法。
正法是三寶。三學、六度這是正法，把這些東西忘掉，不認真的學習;對於三毒、十惡，他很認真的在學，這就錯了。這都是愦鬧中過。
十者。天魔波旬。而得其便。
因為你有這些把柄在魔王手裡，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起來，你想做善事也很不容易成就，魔來障礙啊!
十一者。於不放逸。未曾修習。
“不放逸”就是恭敬、謹慎，無論是對人、對事、對物，你的恭敬心、慎重的意願很難生起來。
十二者。於放逸行。常懷染著。
輕慢、隨便、馬虎啊!這是不應該的，不應該的常常有、常常犯。
十三者。多諸覺觀。
“覺觀”在此叫雜念、妄想，都是妨害清淨心。佛門裡面常常用“覺觀”多少，來判斷定功的淺深。定功深的人，覺觀就少，定功淺的人，覺觀就多。覺觀就是他裡面有雜念，雜念過多那定功當然就淺，雜念愈少，那定功就愈深。所以講四禅八定，是用覺觀分淺深的。
十四者。損減多聞。
“多聞”是要勤學啊!喜歡愦鬧的人必定耽誤學業。
十五者。不得禅定。
喜歡熱鬧，於定於清淨心決定有妨礙。
十六者。無有智慧。十七者。速疾而得。非諸梵行。
這個是什麼?
他貪;現在人所講的求新、求變、求快，這是現代人所謂科學的精神。在佛法裡面“速疾而得”這不是梵行、不是清淨行。縱然你得到時，你心不能清淨。
十八者。不愛於佛。十九者。不愛於法。二十者。不愛於僧。
這就是違背了三寶。你看我們一入佛門，先受三歸——歸依佛、歸依法、歸依僧;他把佛、法、僧都丟得干干淨淨，去搞熱鬧去了。
彌勒。是為菩薩觀於愦鬧二十種過。
這是世尊把染著愦鬧二十種過失，為我們說出來了。
下面是重頌，佛再將這個意思重復，以偈頌再說一遍。這個偈頌裡面不但說愦鬧，而且也說到前面所講的利養。重頌的目的是希望大家能夠牢牢的記住，在日常生活當中時時刻刻，提起自己的正念，這個非常非常重要。
②重頌
爾時世尊。重說偈言。
向下總共有二十四首偈頌，多半都是屬於重頌，也就是前面在長行裡面佛說過的，再用偈頌的方式重說一遍。重頌的目的有兩種，一個是佛門裡面講經說法，跟學校學生上課不一樣，學校學生上課人數是固定的，講經的場合則有先來後到，佛非常慈悲，對於後來的人，前面沒有聽到的，用偈頌再簡略的重復說一遍，這是第一個意思。第二個意思，便利於記憶。佛講的都是非常重要的教訓，如果不能常記在心上，就沒有辦法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教誨記住。偈頌便於記憶，所以會學的人，一定要把偈頌念熟，熟記在心上，在日常生活當中，常常提起觀照工夫，這個修持就得力了。
捨離諸貪瞋。不住於愦鬧。
偈頌因為受到文字的限制，沒有長行說法那麼樣的痛快淋漓，因此這裡面的含義，我們要能體會。“捨離諸貪瞋”，這個煩惱只說了兩種，下面還有癡、慢、疑，那是因為這個句子只有五個字，所以後面就省略了，大家不要認為省略就沒有了，不是這個意思，意思還是圓滿的，我們要能夠體會。
若有專住彼。是過不應作。
這就是你心裡頭不能貪著愦鬧。如果常常想著這一些熱鬧的場合、境界，對它產生喜歡，那你心就有住了，佛說這是過失，是不應該的。為什麼呢?下面這一首就把它的原因說出來了。
憍慢及覺觀。
你看他為什麼不用貪、瞋、癡呢?
前面說了貪、瞋，這裡是憍慢及覺觀，可見得這個貪、瞋裡面是有慢在裡頭的，貪、瞋、癡、慢都包括在裡面了。“覺觀”就是心裡面妄想不止，妄念很多啊!這一些都是由愦鬧生的。愦鬧是增上緣。
壞行無戒人。稱歎於愦鬧。
哪些人喜歡這些呢?
不持戒的人、不認真修行的人。“壞行”就是破壞正當修行，以及不持戒的這些人，他才喜歡熱鬧、才贊歎熱鬧啊!這兩首說一樁事情。
愚人樂世論。退失第一義。
“第一義”就是前面長行文裡面講的“觀實義”，觀察諸法的實相。一個人喜歡世間的這些論議，必定把出世間的這一些道理、教誨忘失掉了，這“退失”啊!
放逸多覺觀。是過不應作。
這也是修行人的過失。不應該去作的，不應該去染著世論。
比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禅定。常思惟世間。
佛在此地舉一個例子——出家比丘捨多聞。這一句話是個雙關語。如果是說世尊的講經說法你也不聽了、你也捨棄掉了，那就錯了。這個地方正面的意思是說，出家人要求多聞，多聞佛法啦!可是雖說多聞佛法，也有先後次第，四弘誓願裡面跟我們講的“法門無量誓願學”，這就是廣學多聞。但是你一定要先斷煩惱，如果煩惱無盡你沒有斷，你就不能多聞，那就要一門深入。一門深入幫助你得定、幫助你捨覺觀，智慧開了以後，這才廣學多聞，所以它有次第的，它不是指初學的。因此，這個地方的意思，我們要通達、要明了。如果“捨多聞”，就是不常聞佛法，言論當然就有過失。“不如理”，不如佛所說的真理。佛給我們講的一切法，都是說的宇宙人生的真相，“真相” 現在人講真理啊!你要不能廣學多聞，那麼你的言論一定不是事實真相。“損減諸禅定”，這裡我們特別注意的“諸”，這個意思就是無量三昧，三昧就是禅定。禅定怎麼會有那麼多呢?是修禅定的方式太多了。無論你用什麼工夫、用什麼方法修禅定，要是喜歡世論都是枉然，包括我們念佛也妨礙。所以古今的大德，常常教我們初學的人，捨棄世論，連報紙、雜志，甚至於電視、廣播都要放下，你的心才會清淨，才能定啊!
我們在講席當中，有時候也提到這個問題，可是幾個人照做呢?
你不能照做，換句話說，必定受環境的影響。早年，說這個話總是二、三十年前了，政府剛剛提倡文化復興運動，我有一天在方東美先生家裡，那一天正好教育部有兩位官員也來看方老師，就這個問題提出來向方老師請教說：“文化復興運動，我們要從哪裡做起?”方先生沉默了好幾分鐘，然後說：“台灣的報紙、雜志一律停刊;電視、廣播統統關閉。”
那教育部官員聽了搖頭：“老師，這個做不到啊!”
“這個做不到，談什麼復興中國文化?中華文化都被這些東西破壞干淨了。”
他說的話很有道理啊!連復興固有文化都受這個世論的障礙，何況修道。
修道，道是什麼?
道是清淨心、道是正知正見、道是真正的覺悟啊!所以這個東西不離開，當然退失第一義，第一義就是道。“損減諸禅定”這一句話的意思就是說，你修行工夫不得力，沒有成就。“常思惟世間”，你每一天的念頭還都是念著這個世間法。
耽著思惟者。何得於寂靜。
“耽著思惟”就是喜歡胡思亂想的人;他的心怎麼定得下來呢?怎麼能靜得下來呢?
其心常散逸。
他的心是散亂的、是放逸的。
永離於正觀。
諸佛如來的正觀，“正觀”就是正知正見。覺而不迷，正而不邪，他永遠得不到啊!我們修行天天希望能夠證得，為什麼不能證得呢?現在知道了，不能證得的毛病在什麼地方?差錯出在哪裡?佛在這部經上明白的告訴我們。
速得非梵行。
“速”是快速。現代人沒有耐心，沒有耐心就不能修定。無論什麼事情，他都要求新、求快、求變，這種心理對於修道是很大的妨礙，這不是“梵行”;“梵”是清淨的意思。所以學道首先要修耐心，菩薩六度裡面“忍辱波羅密”，“忍辱”就是修耐心。
喧雜無儀檢。
“儀”是威儀，“檢”是謹慎、檢點。這些德行都失掉了。
亦不曾愛佛。及愛於聖眾。棄捨離欲法。耽著非法言。
到這裡是一段。“不愛佛”，“佛”是覺悟的意思，不愛正覺啊!不愛正覺就是天天迷惑顛倒。“不愛聖眾”，聖眾就是指的清淨。三寶裡面僧寶是六根清淨，一塵不染;他不愛清淨。聖眾也代表六和啊!他也不愛六和。“棄捨離欲法”，“法”是正。所以這三句——覺、淨、正——是三寶。我們學佛，一入佛門就歸依三寶，今天所作所為違背了三寶。
為什麼會違背了三寶呢?
貪著世間的言論，喜歡世話。可見得這個過失實在是很嚴重。
我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。
這四句是說一樁事情。釋迦牟尼佛為我們作個榜樣，捨身求法，人家對法這樣重視。《涅槃經》上說，佛在因地作菩薩的時候，為求半偈而捨全身。我想這個小故事，有不少同修都能夠道得。因為他求法的心切，天神看到了，帝釋天看到了，就故意變成一個羅剎來告訴他兩句偈——諸行無常，是生滅法——，後頭他就不說了。這個求法的人聽到這兩句話，歡喜得不得了，就問他：“下面呢?”
他說：“下面我沒力氣，我說不出來了。”
“為什麼呢?”
“我肚子餓了，沒東西吃。”
他說：“你要吃什麼?”
“我要吃人啊!”
菩薩就發心：“那我捨身，我這個身給你吃，請你把底下兩句說出來可不可以呢?”為法捨身。
這個羅剎看到他這麼樣的誠心，後面兩句說出來之後，他真的捨命來供養他。後面兩句——生滅滅已，寂滅為樂。於是他示現帝釋天身，對他恭敬、禮拜、供養。
這個事情佛在因地裡面為求佛法，不惜身命;為求無上道，聞法無厭足。
那想一想我們聞法，有沒有他這樣的熱誠呢?稍稍有一點障礙都不想了，這聞法的意願就打掉了。想想佛給我們作的是什麼榜樣?
是諸非法人。少聞便厭捨。
得少為足。聽一點點佛法，他就滿足了，不求多聞。
我們聽了經上這樣說，有很多年歲大的人，記憶力也不好，聽到就很難過啊!沒有能力多聞啊!
要不要多聞呢?
不須要了。
這事情是年輕人的事情。年輕人要多聞，發願弘法利生的人，當然要多聞，你不多聞，你怎麼能教化種種不同根性的眾生。年歲大的人，一句阿彌陀佛求生淨土，生到西方極樂世界，再廣學多聞，那就行了，這非常正確。所以現在不必浪費時間，一門深入，一句彌陀念到底。
我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。
這一首偈也是世尊敘說因地一段公案。
在《賢愚經》裡面，有這麼一段經文：佛在因地作國王的時候，也是為聞一首偈——一切行無常，生者皆有苦，無因空無相，無有我我所。為聞這一首偈，捨妻子財寶。這一些都是說明佛法之可貴啊!佛法一句半偈，你真聽懂了，真的體會到了，契入境界了，不是世間任何財寶可以能夠比較的。這個事情我們在許多大乘經典裡面，看到釋迦牟尼佛給我們較量功德，財布施跟法布施——大千世界七寶布施，比不上四句偈。這四句就是一首偈。一首偈能令你開悟、能令你了脫生死、能令你契入如來的境界，這是世間再多的財寶都沒有辦法達到的。所以真正覺悟的人，知道佛法寶貴啊!他能夠為法捨身。
何有於智者。而不勤聽法。
哪有一個真正有智慧的人，不肯勤於聽法啊!不能勤於聽法，喜歡到處去游玩的人，愚癡啊!沒有智慧啊!真正有智慧，對於聞法修持，那真是分秒必爭，不敢讓寶貴的光陰空過了。
我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。
佛這四句是勸我們，他是我們最好的榜樣。他曾經，“嘗”是曾經，“捨一切”，世間名聞、利養、五欲、六塵，統統捨啊!
“非法之戲論”也捨了。
目的在哪裡呢?
他真的明白了、真清楚了。“為於百千劫，難得解脫故。”我們無始劫以來一直到今天，不只百千劫了，都在六道裡頭輪回，前途一片黑暗，非常渺茫。什麼時候能脫離呢!我們從來未曾覺悟。佛在行菩薩道修行的時候，他之所以能成佛，道理也在此地——他覺悟了。覺悟了，他就能捨，他肯捨這才能成就啊!
汝等應欣樂。志求微妙法。
我們要學佛啊!應該歡喜、愛好，志求微妙無上的佛法。這個微妙法在本經裡面末後指歸淨土啊!所以這個微妙法，不但是指大乘，實際上是指求生西方極樂世界。因為只有這個法門，確確實實能夠保證我們在這一生當中，脫離三界輪回。
若樂於解脫。
“樂”這個字念破音字，念(yao4)，就是愛好的意思。你要是愛好解脫。
最勝功德者。
“勝”是殊勝;最殊勝的功德。這兩句通指大乘佛法，別指淨土法門。淨土法門是無比殊勝，你要是真的喜歡、真的明了。
世間諸事業。皆所不應問。
你要能放下，你才是真的想求得解脫了。這個“解”就是解除，解除一切的煩惱系縛。“脫”，脫離六道生死輪回。真正覺悟的人，應當世間這些事業要放下了。所謂“世間事業”，是搞六道輪回的事業。
衣食無勝利。亦不證涅槃。
這是舉個例子。
世間人忙什麼?
忙衣食。衣食並不是殊勝的利益(勝利)，所以衣食這個事情，足就夠了。
特別是在台灣，真正覺悟，那在台灣是真有大福報。
為什麼呢?
衣食容易，不難求啊!不要跟人家競爭啊!每一天吃得飽、穿得暖，這個條件在台灣太容易了。
我有一年也是去講經，坐一部計程車，那司機給我訴苦：“賺錢太不容易了、太辛苦了。”
我就問他：“你何必要賺那麼多錢呢?難道你沒飯吃嗎?難道你沒衣服穿嗎?一件衣服穿個十年、八年都穿不壞啊!”
他聽聽：“也有道理。”
如果安於自己的生活，每個月工作五天就夠吃一個月了，那你就可以念二十五天的佛啊!你說這個多自在呢!
為什麼天天辛苦呢?
跟人家比賽啊!人家今天穿著時髦衣服，明天不買一件覺得趕不上時代了，這個心理作祟害苦了自己。
所以你真正明白道理，在台灣可以工作一年休息一年，這是實實在在的話。在外國很多其他地區不行，那個真是辛苦啊!一個月不做工，一個月就沒飯吃了，在台灣不會的，做一個月的工，要省吃儉用的話，也許可以吃一年啊!以上說衣食不是殊勝的利益。“亦不證涅槃”。這兩句話就是《金剛經》上，佛告訴我們“法尚應捨，何況非法”。這個“證涅槃”是法，證涅槃這個念頭我們也捨棄、也不求，何況這些衣食呢!那“衣食無勝利”，就是何況非法。
當稱歎最勝。
應當稱歎最為殊勝的。
最殊勝的是什麼?
是大乘佛法。
金剛般若告訴我們“萬法皆空，因果不空。”你看佛說“三心不可得”，能執著的是空;萬法緣生，當體皆空，了不可得，你所執著的也是空;能、所俱空啊!這就是說明萬法皆空啊!菩薩不說斷滅相，不說斷滅相就是因果不空。這是我們把全經簡簡單單做了一個總結論，這就是最勝。如果回歸到念佛法門，那就是念佛是因，成佛是果，這個最勝，是諸佛如來之所稱贊的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世間法，世間要捨掉啊!要捨得干干淨淨。
善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。
“善來諸比丘”，引申的意思是四眾同學。我們常常有緣聚會在一起，在一起不要講世話，應當互說諸法要，交換修學的心得。討論佛在經論裡面重要的開示，對我們修學有關系的——幫助我們看破、放下，幫助我們斷惡、修善，討論這些就對了。“法要”是法裡頭最精要的，像《金剛經》上兩句一偈，這是最重要的兩句——不取於相，如如不動。外不著相，內不動心，這個重要啊!在淨宗法門裡面，六字洪名——南無阿彌陀佛，重要啊!沒有比這個更重要的。這一句名號果然老實念，就能出三界，就能夠成功。星期天，我們這兒念佛會，大家在一起念佛，就是互說諸法要啊!你們每個人沒有雜心，沒有雜念，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……，這是互說諸法要，這真干啊!
人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禅定。汝應如是問。
尋師、訪友、問道，問一些什麼呢?
一定要曉得人身難得，佛法難聞。
“白法”就是善法，“如佛所說者”就是白法。這一句意思是教導我們“如說修行”，常常讀誦大乘經典。“禅定”就是受持，真修啊!讀了以後要真干啊!“禅定”是表真干。“汝應如是問”，這個問是正確的，是佛所贊歎的。
如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閒靜。為飲食利養。晝夜談世話。
這六句是說末法時期，學佛的現象。現在離佛滅度已經三千年了，我們現前這個狀況，佛說的一點沒錯啊!第一句是講佛滅度之後，佛法逐漸逐漸的變質了，佛法也會滅壞。在末法這個時代，“比丘多放逸”，這些出家的佛弟子，放逸不遵守教誡了，喜歡大眾在一起聚會。“樂眾”就是喜歡大眾在一塊聚會，不喜歡閒靜。悠閒清淨他不喜歡，為了飲食利養，“晝夜談世話”。這一首偈，的的確確把我們現在學佛的狀況都說出來了。
愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。
“愚” 是愚癡，沒有智慧，迷惑顛倒。“夢中”就是形容現在的生活，這人生如夢。“夢”的意思，你在生活裡面沒有覺悟，不清醒，迷惑顛倒;時時刻刻有恐怖，不能離開恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暫的覺悟了，就發現自己多毀犯，世尊的教誨、教誡，我們沒有遵從，不但犯戒而且毀戒，這還得了嗎!下面這一句是說果報，當墮三惡道。佛所說的都是事實真相，沒有一句是妄言啊!愈是反省，愈覺得恐怖，那麼怎麼辦?後面佛教給我們：
應生歡喜心。獨處於閒寂。若在阿蘭若。志求無上道。
這是佛教我們回頭是岸，對於過去迷惑造作種種惡業，不要常常去想。
許多同修常常來告訴我，心神不能安定——想到從前造的惡業，驚心動魄，連佛號都念不下去，問我怎麼辦?
怎麼辦呢?
佛在此地講，不要想了，過去的就過去了;從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛，你這個境界就轉過來了，你的業障才能消除啊!
諸位必須要知道，你每想一次就又造一遍，你還怕惡業造的不夠多啊!
造業是身、口、意，你雖然身、口沒有造，你那個念頭想一遍等於又造一次，太可怕了!
所以，怎麼樣消業障呢?
不想了，我到此地終止了，止住了，從今而後想佛，想佛在經上種種的教誨，把這個念頭轉過來，這樣才能夠消業障。這樣你念佛的工夫才能得力，自然遠離一切憂怖、妄想，這是佛在經論上常常教導我們的。我們聞到大乘佛法，真是稀有啊!所以要生歡喜心。
“獨處於閒寂”，要把心靜下來、定下來。“若在阿蘭若”，“阿蘭若”是居住環境非常幽靜。環境清淨對於自己修行有幫助。“志求無上道”，我們念佛求生淨土就是無上道。這是首先自己知道怎樣消業障，怎樣把自己的妄念消除，確定自己修學的方向目標，下手之處還是佛教導我們的
不應見人過。
佛在前面教給我們，第一個方法，是最重要的方法——不求他過。不應見人過啊!
自謂最尊勝。
看到別人都有過失，自己自尊自大，認為自己沒有過失;殊不知見人過失就是自己過失，這是我們必須要知道的。你自己沒有過失，你決定見不到別人過失。這一句是自尊自大。
憍恣放逸本。
憍慢、恣意這是放逸之本，我們要戒除的。
莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。
對於下劣的人不要輕慢他，乃至於畜生，都不可以輕慢它。你看它這一生是畜生，說不定它畜生的業報報滿了，來生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我們還在六道打滾。這個事情常有，所以不可以瞧不起人，也許那個人一轉生，他的成就超過我們。“彼於遺法中”，“遺法”就是佛的遺教;很可能他漸次而解脫，他修行證果了。
比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。
這是又給我們說明，為什麼不應見人過?
這有道理的。
《戒經》裡常說，破戒佛有辦法救他，破見佛就沒法子救了。
這個人雖破戒，但他沒破見。
為什麼呢?
深信於三寶，他就有救啊!
最明顯的例子，《淨土聖賢錄》裡面記載的，宋朝的瑩珂法師，那就是很好的一個例子。
瑩珂在世破戒，造作許多的惡業，他之所以得救，他相信三寶，他還相信因果，自己想想將來必定墮阿鼻地獄，想到這個事情，他害怕了，求教於同參道友，有沒有方法救他?
這同參道友也很難得，給他一本往生傳，叫他自己去看。
他看到人家念佛往生，這個心動了，真的他就發願念佛求生淨土。他那個心真誠、懇切，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。
阿彌陀佛告訴他：“你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後，你命終的時候，我來接你。”
瑩珂也不容易，他跟阿彌陀佛說：“我的業障太重，禁不起誘惑，人家一引誘，我又犯罪了、又犯過了，那十年我還不曉得造多少的罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走了。”
佛也很慈悲就答應了：“三天以後來接引你。”
他三天就往生了。
《彌陀經》上講，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。
我們念佛念了這麼久為什麼沒往生呢?
我們口裡頭想快一點往生，心裡面對這個世界貪戀，捨不得走啊!
佛很清楚、很明白，看到你所講的話都是假話，不是真話，他也不來;你是真的，佛就來了。
你講的不是真話，口是心非，所以念了一輩子，佛也沒念來，人家念三天佛就念來了，什麼原因?
真干!
我們這個地方如果標榜打佛七，七天念佛就往生，不會有一個人來啊!
這還得了，七天就要死了，這誰敢來啊!
這是說出他的戒破了，他見沒有破，正知正見，他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因，他能夠得救、他能夠往生，不但能夠往生，往往往生的品位甚高。我們在經上看到阿阇世王，就是《觀無量壽經》那個殺父親、害母親的，這是跟提婆達多合起來破壞僧團的，造五逆十惡之罪，提婆達多墮地獄，他在臨終的時候他才忏悔，念佛求生淨土，佛說他是上品中生，這真是出乎我們意料之外。因此，我們才曉得往生淨土有兩種人，一種是平常念佛積功累德，一種是臨終忏悔，品位高下，看他忏悔的力量。阿阇世王那是真心忏悔，所以品位提得那麼高。這就是我們不可以輕慢這一些造作惡業的人，“不應見其過”。
摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。余習法應爾。是故不須說。
佛在這一首偈上，非常通達於人情。從人情上說，我們也不應該輕慢;為什麼呢?
這個貪、瞋、癡的煩惱，要想斷太難太難了。懈怠、懶惰、放逸也是無始劫來的習氣煩惱。“余習法應爾”，看到這個現象，知道當然應該是這個現象嘛!
所以看到這些過失。
唉!不必要說了，無始的煩惱啊!他又不是聖人，又不是佛菩薩再來的，怎麼可能沒有煩惱呢?
所以見到有這過失，也不須要說;回過頭來看自己——我自己有沒有。
看自己很難啊!看別人很容易啊!正如同眼睛看外面，不能看自己啊!
可是一個覺悟的人，那就了不起，他看別人就是看自己，自他不二啊!看到別人的過失，他就知道自己有這個過失，希望別人怎樣改過，他就自己認真去改過，這個人有智慧，這個人善修啊!會修行啊!
若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。
假如是一個真正清淨的比丘，還會去找別人的麻煩，去求別人的過失，佛說了，他不是真的清淨比丘，他也不是真的在修行;那都是假的，裝模作樣的。
如理修行者。當須自觀察。
真正是一個修行的人，常常觀察自己，不要去看別人。
求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閒靜。
這是修行人的一個樣子。真是一個修行人，一定是言語少，而且言語柔和清淨，喜歡安靜。這常說的多事不如少事，少事不如無事啊!這是真正修道人啊!這個地方總共有二十四首偈，重頌前面長行所說的大意。再看底下這一段經文，這是這一段落的總結。
爾時。彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。耽著愦鬧。乃有如是。無量過惡。
彌勒菩薩聽佛宣說，很感慨的說：貪愛喜歡愦鬧有這麼多的過失。
退失功德。無有利益。增長煩惱。墮諸惡趣。遠離白法。
“白法”就是善法。他所造的都是惡法，不是善法。
何有菩薩。求善法者。聞是過失。而不樂於。獨處閒靜。
這話是勉勵我們的。他說哪有菩薩求善法的，聽佛講喜愛愦鬧有這麼多過失，他還不捨棄啊!他還不去找一個安安靜靜的地方來修學呢?
法語恭錄自-《發起菩薩殊勝志樂經》講記
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