果卿居士：說別人的話會在自己身上應驗
發布：週允傑
今日道場。同業大眾。重複至誠。一心諦聽。爾時佛在王舍城。東南有一池水。屎尿污穢。盡入其中。臭不可近。有一大蟲。生此水中。身長數丈。無有手足。宛轉低昂。觀者數千。阿難往見。具以啟佛。佛與大眾。共詣池所。大眾念言。今日如來。當為眾會。說蟲本末。佛告大眾。維衛佛泥洹後。時有塔寺。有五百比丘。經過寺中。寺主歡喜。請留供養。盡心供饌(音賺)。無有遺惜。後有五百商人。入海採寶。還過塔寺。見五百比丘。精勤行道。並各發心。欣然共議。福田難遇。當設薄供。人捨一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。寺主後時。生不善心。圖欲獨取。不為設供。大眾問言。賈客施珠。應當設供。寺主答言。是珠施我。若欲奪珠。糞可與汝。若不時去。割汝手足。投之糞坑。眾念其痴。默然各去。緣是罪惡。受此蟲身。後入地獄。又受眾苦。
----《梁皇寶懺》
佛說這個大蟲，在維衛佛圓寂涅槃後，曾在一個寺院作寺主。本來也是一個如法修行的人，接待過往僧人吃喝住，盡心盡力，可是後來對五百商人供養的五百顆寶珠生起了貪心，據為己有。在受到大眾質問時，又惡語傷人：“你們要是想搶奪我的珠寶，我就砍斷你們的手和腳，把你們投進糞坑里去!”這可能是隨口妄說，但善惡到頭終有報，因緣果報甚分明。連動一個邪念都會有報，更何況寺主這種惡狠狠的狂言。既然這樣說了，又沒有知錯懺悔改正。死後，說別人的話在自己身上應驗了。
順便講一個事例。我曾在美國伯林根某道場遇到過一位女居士，四十歲剛出頭就突然患眼疾，很快就雙目失明。她問果霖是什麼原因?果霖問她是否吃過牛羊的眼睛，在吃雞鴨魚時也愛吃頭和眼睛。她說，爹媽說視力不好要多吃動物的眼珠。果霖又問她，和丈夫生氣吵架時，是不是常常會說上一句話：“我真是瞎了眼，嫁給你這種人!”她一聽眼淚就奪眶而出。問：“我那是生氣時口無遮攔隨口講的話，並不是真心的，這也有報呀?”果霖說：“隨口講的話，也是由心生出的呀!而且傷到了別人的尊嚴。每次吵鬧和好之後，你是不是從來沒有向丈夫道過歉，或者說聲對不起，請求原諒的話?”她點了點頭。果霖說：“如果你生過氣後能道歉，這個罪也就沒有那麼重了，或許還不至於現在眼睛就失明了。”
她問：“我的眼睛還能複明嗎?”果霖說：“那要看你能不能真正地懺悔。你是不是還在吃眾生肉啊?”她說自己吃的是三淨肉。果霖告訴她：“吃三淨肉是不能一次性斷葷腥的人過渡的方便法。實際上吃肉就是殺生，吃什麼補什麼更是錯誤的觀念，若要復明，必須斷除食眾生肉，包括雞蛋在內。要體會動物被殺、被吃時的痛苦，還要多多放生。念經念佛不要為自己求康復，因為失明是你罪有應得的果報。要為被你吃過的眾生誦《地藏經》、念佛，助它們離苦得樂。它們得到了超度原諒了你，轉生了善道，自然你也就恢復視力，你的眼根沒有壞，只是業力障住了視力。”女居士欣然接受。
不管你信佛還是不信佛，是出家人還是在家眾，因果報應絲毫不差，如影隨形。所以，我們信佛不僅嘴裡要常念佛，更主要的是心中時時刻刻要有佛念，那就是管住自己的心，不讓它出軌。每一個念頭都要和佛的知見保持一致。 “佛”字譯成中文是“覺悟”，“佛念”就是佛怎樣教誨，我就怎樣作，明理不作錯事。念佛的念字是由今心組成，不是口字旁的“唸”。 《新華大字典》解釋，“念”字是心思、想法。而“唸”字則是發出聲音來朗讀，而念佛法門的“念”就是心念的念。當然，以唸佛的方法來攝心，若能在唸佛時不分心，也是很好的修行方法。但在唸佛之後還要作到每時每刻把握住當下的一念心，不動邪念，不動邪念即是佛念。明白了這個道理，精進持戒修行。念念覺悟，言行如法，即為開悟。開悟是開始覺悟的意思，不是開天眼天耳。從不信佛到信佛是第一次開悟，到開始守佛戒是第二次開悟，到修六度萬行是第三次開悟，到證初果、二果、三果、四果乃至一地至十地菩薩，直到成佛，有無數次的開悟。惡由心起，善由心生，若不能令心止惡向善，攝伏其心，修什麼法門，拜誰為師也出不了三界。
-----摘自果卿居士《漫談慈悲梁皇寶懺》
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