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達真堪布：上師用神通觀察弟子嗎？佛陀度眾生有用神通嗎?

發布：學佛娃娃
    
    

　　對於自己所依止的上師善知識、所學的法門，是要通過智慧去選擇的。有些人只要遇到一點兒機會，就去接這個法、修那個法，這是錯誤的。應該先觀察你要依止的上師或善知識，之後再去依止。

　　首先要觀察，這位善知識是不是一位具德的上師，是否有慈悲和智慧，是否有攝受弟子的善巧方便。如果這些條件和能力都具備，還要看你和他是否有緣分。如果既有緣分，又有能力，這樣才可以依止。依止以後，上師會根據你的根基和意樂，對症下藥，給你安排法門，教授你解脫和成就的方法。

　　在依止的過程中，師徒之間是需要溝通的，否則上師怎麼了解你呢?現在很多人都說：“上師有神通，他一下子就能知道我。”我們不揣測他是否真有神通，即使有神通，他也不會用神通!

　　正如偉大的佛陀在度化眾生的時候，也沒有用神通。他明明知道有人犯戒、犯錯，但是他還會問：“你有沒有犯錯誤?你是不是犯戒了?”以前的印度人，思想都很單純，他們若是犯了錯誤或違犯了戒律，一般都不會隱瞞，會以實情相告。要麼佛看見了，要麼聽到了，在有這些根據的情況下才去制止或者教導。你看，佛沒有用神通啊!

　　如果佛在上面通過神通向下看，就像監控器一樣，看到某個人去哪裡了，做什麼了，然後就叫他過來。不是這樣的!盡管佛有廣大的神通，但是他不可能用神通攝受弟子。上師、善知識也是一樣。他們都是通過正常溝通，然後對症下藥。他會根據你的意樂、根基去給你安排學修內容，隨時會給你指導。

　　自己有自己的法門，有自己的信念，有自己的見解，從佛法的角度來說，這叫“自道”。這都是要通過智慧去抉擇的，是不能退轉的。