星雲法師：財色名食睡，地獄五條根
我們在第二覺悟裡曾講過“多欲為苦”，說明多欲為生死的根本，提出對治多欲的方法：少欲無為。在這一章裡，將說明五欲的過患，並且提出以持戒梵行來對治五欲，說明佛教的戒學：持戒為節欲的根本。
世人沒有智慧，以為貪圖五欲是非常快樂的；但覺悟了的菩薩，就會知道貪戀五欲會生起過失，甚至有流轉生死的禍患。
“五欲”，世間說財、色、名、食、睡為五欲，佛法裡講色、聲、香、味、觸為五欲。
世間所講的五欲：
財──金銀財帛。色──男女情愛。名──位高名揚。食──珍馐美味。睡──懈怠昏沉。
佛法所講的五欲：
色──美麗的色相。聲──宛轉的聲音。香──芬芳的香氣。味──可口的味覺。觸──適意的觸樂。
在人間，不能完全否認五欲的快樂，因為從每個人根識感官的經驗中，五欲確能引發短暫的喜樂，使人不由自主的為它迷惑、陶醉，終日做著五欲的奴隸，貪求妄想，使生活過得反而不能自在安樂。
比方說，財本來是給人用的，但有財並不一定幸福，人為財死的例子很多，兩三年前，汪震把台灣銀行的張昌年謀財分屍，對二十多年的老朋友如此狠心，不就是為了財嗎？
色，男女的情愛，在世風日下的今天，尤其給人的魔力很大，毀容案、情殺案不時在發生，今日的男女不是在談情說愛，而是在談情雪恨，為色情而引來的悲慘結局，這不是作繭自縛嗎？
名，三代以前唯恐好名，三代以後唯恐不好名，喜好名聲本來很好，可是每次一到政治競選的時期，大家為了爭名，不惜互相攻讦，公堂相見。“樹大招風，名大招忌”、“爬得高，跌得重”，袁世凱不就是過分重視名位遭後世唾棄嗎？
食，人不吃不能生存，但吃得過分引起的腸病、胃病，還不是苦了自己，甚至有些人為了貪吃而中毒的也很多。有人說世界的戰爭，就是為了面包問題，可見食欲為害之大了。人生，終日奔來跑去，營營求求，不都是為了食嗎？
睡，適當的睡眠不是不好，過分的貪睡，每天懈怠昏沉，也做不出事來。人一生就是能活九十歲，每日睡眠八小時，就有三十歲在睡眠中過去。所以，貪睡會妨害道業，很多要事不就是給睡眠耽誤了嗎？
無論財色名食睡也好，色聲香味觸也好，欲，本來不一定是罪惡的，適當的過五欲的生活，是不應該責備的。經裡面說男女、飲食、名譽並不是真欲，這些只能算是障道法而已。但是，假若縱欲，就會造下彌天大罪了。“財色名食睡，地獄五條根”，縱欲者應該深思此言﹗
人的生活，既然是遠離不了財色名食睡的五欲，為什麼經中又說“五欲過患”呢？
貪求五欲，所引起的過患是很多的。歸納起來說，五欲的過患有增爭、燒人、害人、無實、不久等。
五欲於人譬如刀刃上的蜜，本來不足一餐之美，但小兒不知其害，用舌舔之，就會有割破舌頭的禍害。五欲既是給人這麼大的禍害，“雖為俗人，不染世樂”，在家的信徒要斷除五欲那是沒有辦法的，但只要不為世間的欲樂所染就好。
在毘耶離大城的維摩居士，是一位大富長者，所謂“雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行”、“現凡夫妻，不捨道法”、“但除其病，而不除法”，在人間要活活潑潑的開拓人生另一樂土，這樂土決不離開世間和人群，只要不為五欲誘惑、束縛，雖然生活在五欲的世間也不要緊。像淨名長者，他對於現實的世間和人生，充滿著樂觀的看法，他實在是在家學佛的典型人物。
在五欲的世間生活，而不為世間的五欲所染，畢竟不是一件容易的事。但修學菩薩道，要盡量遠離五欲。其實只要修道的人，以法樂代替世樂，以修道代替貪欲，生活自然會美滿自在。
以修道來對治五欲，有兩種生活方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。
在家的佛弟子，要不給五欲的洪流沖沒，至少要奉持五戒：(一)不亂殺而仁慈，(二)不亂取而重義，(三)不邪淫而有禮，(四)不亂說而誠信，(五)不飲酒而智清。這五戒是做人的根本，“人成即佛成”，人做好了，修道自然就完成了。
把人做好，實在也不是容易的事，蘇格拉底白天點著燈籠在街上行走，人家問他為什麼，他說，他要看看這個世間有沒有人。世間上奉行五戒的人太少了，健全的人也就少了。
一說到持戒，初入佛門的人總是很畏懼，以為持戒這樣不能做，那樣也不能做，實在太束縛了，其實戒的意義是防非止惡，非但不是束縛，而且有絕對的自由。所謂自由是以不妨礙他人，不侵犯他人為原則，而持戒就是軌范我們的身心，不要侵犯他人。
比方說，你殺生，就侵犯他人生命的自由；你亂取，就侵犯他人財物的安全；你邪淫，就妨害家庭的和諧；你亂說，就妨害他人的信用；你飲酒，就妨害自己的身體。假若能到監獄裡去調查一下所有的犯人，可知，大都是犯了五戒的關系。殺人、傷害，這是犯了殺戒；盜匪、竊盜、恐嚇、詐欺、侵占、貪污，這就是犯了偷盜戒；妨害家庭、妨害風化、妨害婚姻、重婚、強奸等，就是犯了邪淫戒：詐欺、教唆、誣告、妨害名譽、造謠惑眾等，就是犯了妄語戒。
要把人做得像一個人，守戒是必要的，五欲洪流最易泛濫成災，有了持戒的堤防，欲海就不會成災了。
經裡說：“常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白”，就是要在家的信眾，身雖沒有出家，而心要常常欣樂出家僧眾的清淨生活，不忘三衣，瓦缽法器，如能這樣，就可以脫離五欲的束縛，保持人格的清白。
三衣、瓦缽、法器都是出家僧眾的法物。三衣就是所謂袈裟，有僧伽黎（大衣）、郁多羅僧（七衣）、安陀會（五衣）等三種分別。瓦缽，即盛飯乞食之物，梵語缽多羅，華言應量器，有禮、色、量三者相應之義。法器，幫助修道的用物叫法器，如法鼓、法螺、法燈、法幢，乃至魚、磬、鐘鼓、铛铪、铙钹等均是法器。
無論是三衣、瓦缽、法器，都代表著清淨的僧團，象征修道者的人格。順治皇帝詩雲：“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐……黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難”，順治皇帝贊美缽盂袈裟，也就是贊美出家的僧團﹗
人總是忘恩負義的多，喜歡記著仇恨，不肯念人的恩惠。在社會上，你滿足他百千次的所求，只要有一次不如他的意，他就記恨你，所以本經指導在家學佛的弟子，要常念三衣，瓦缽法器，不要念人的壞﹗
在家的佛弟子，不出家在家修道也是一樣，像維摩诘長者、勝鬘夫人都是在家菩薩，就是文殊、普賢也是以在家菩薩的樣子教化眾生，現出家比丘相的菩薩中唯有地藏菩薩。菩薩不是在出家、不出家的上面分別，菩薩是以發心修道來測量品位的高低。而且，說到出家也有四種不同：(一)身心俱出家──於諸欲境心無顧戀的比丘；(二)身在家心出家──受用五欲，心不耽染的居士；(三)身出家心不出家──身著僧裝，心猶戀俗的僧人；(四)身心俱不出家──受用五欲，深生耽染的俗人。
無論從哪一方面看，學佛出家和在家都是一樣，做在家弟子，身雖沒有穿著僧裝，只要“志願出家”，也就是說心出家就好了。唐太宗李世民說：“出家者乃大丈夫之事，非將相所能為”，不能好好的做一個弘法利生的出家比丘，還不如做一個在家護法的居士﹗
在今日佛教裡，出家學佛的不像出家學佛，在家學佛的不像在家學佛，令人不勝感慨﹗出家眾羨慕社會的富貴榮華，生活力求俗化；在家眾則愛干涉僧團，管理寺廟，這都是不好的現象。希望今後在家菩薩，擁護三寶，護持佛法，多熱心社會上慈濟的工作，不要為了寺院的財產權和比丘紛爭；希望今後出家的法師，住持三寶，住持佛法，要學有專長，要能領導在家信眾從事教育文化慈善的事業﹗則佛教幸甚﹗眾生幸甚﹗
在本經中，指示在家信眾要“志願出家，守道清白”，指示出家僧眾要“梵行高遠，慈悲一切”。“梵行”，梵者清淨之義，行者所修之行。離過離欲，就是梵行。“慈悲”，慈者能給眾生快樂，悲者能拔眾生痛苦，為教為人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清淨之行，修得崇高遠大，用無我的慈悲對待一切眾生，把恩惠布滿人間﹗
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