淨空法師:煩惱是變質的智慧,煩惱的體就是智慧


[001mgjA3ty6EPfa6jJq9c&690.jpg]

摘自淨空法師《淨土大經科注》第531集2013年12月6日講於香港

“‘自然’二字,亦貫全段。乃因‘適得其中’而自然如是。‘自然無為’者,不因造作,自然安住於無為法中,此真無為。若因造作,則是有為矣。”

這是解釋前面經文“鹹為道慕,曠無他念,無有憂思,自然無為”,都是贊歎西方極樂世界這些菩薩們日常生活以及修學,無不是與“自然無為”相應,跟我們娑婆世界完全不相同。娑婆世界眾生無不是起心動念、分別執著。只要涉及到起心動念、分別執著,這就是“有為”,“有為”就有“業”。善念、善言、善行,這善業,感得的果報是三善道,天、人、修羅;如果念頭不善、言語行為不善,那麼他感得的是三惡道,地獄、惡鬼、畜生,出不了六道輪回,在這個裡面無不是生生世世冤冤相報、沒完沒了。這個事實真相,佛在經論裡頭給我們說得非常清楚、非常明白,學佛的同學總要常常把它記在心上。

回過頭再看看極樂世界,這兩個世界可以做一個比較。本經三十二品到三十七品,對兩個世界的比較說得最多、說得最清楚。真的明白了、清楚了,我們就會有智慧的選擇。一定是選擇極樂世界,修行、證果;我們選擇阿彌陀佛為老師,往生到極樂世界做阿彌陀佛的弟子。極樂世界一切都是“自然無為”,生活與“自然無為”相應,學習也跟“自然無為”相應,所以他的成就那麼快;沒有一點點念頭去造作、去攀緣,沒有這個念頭!因緣自然就成就,自然提升、自然放下、自然證果。如果有造作,這就是“有為”了。“有為”,就像《金剛經》上所說的“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”,那不是真的。

“‘虛空’者,指心如太空,開廣無際,離垢無染,不受一塵。”

我們空中有微塵、空中有染污,為什麼?虛空也是自性變現的,十法界以內的,沒有離開阿賴耶,佛說“一切法從心想生”。我們把阿賴耶的第六識、第七識,誤認為是我們的真心。我們今天講的“心”全是這個東西,第六的分別,第七的染污。

什麼時候“心如太虛”?這個虛空不是十法界的虛空。十法界的虛空有染污,這是現在科學家都知道。但是自性的虛空裡頭沒有染污,為什麼?它已經轉識成智了。“阿賴耶識”轉成“大圓鏡智”;“末那識”轉成“平等性智”,“末那”再不染污了;第六意識轉變成“妙觀察智”,它不分別了;那麼前五識“眼、耳、鼻、舌、身”自自然然轉變成“成所做智”,成就諸佛菩薩之所作。諸佛菩薩所作的是上求佛道、下化眾生。上求下化都非“有為”,那就是與這個相應,上求下化“自然無為”,這個境界好!虛空是指“心如太虛、開廣無際,離垢無染,不受一塵”,自性清淨心確實如是。慧能大師明心見性,第一句話“何期自性,本自清淨”,這他見到了;第二句話說“何期自性,本不生滅”,“何期”,用現在的話說是“沒想到”,自性本來不生不滅、本來清淨,從來沒有染污,本自具足。所以真的佛講的“心外無法,法外無心”、“一切法從心想生”。

那麼法身菩薩他們一切的“想、念”都斷掉了,真正放下起心動念、放下分別執著,那麼這個時候自性“本自具足”全現前了,所以妙在這個地方。現前的是什麼?第一個是無量的智慧。這個智慧能夠正確的明了,沒有錯誤,全宇宙萬事萬物。

“全知全能”是一般宗教裡面對於上帝的贊歎,不是真的!那麼在大乘佛教裡面,“明心見性”就是“全知全能”,是真的!“全知全能”不是佛菩薩專利的,而是什麼?一切眾生人人都有份。《華嚴經》上佛說得好“一切眾生本來是佛”,所以佛法是平等的。天台大師講六種佛,就是“六即佛”,講得太好了!從“理”上講,“理上”就是從自性上說,從自性上說“一切眾生本來是佛”,這叫“理即佛”。從理上講的,一點也沒說錯;從“事”上講就有差別了,事上講,我們現在叫“名字即佛”,有名無實,有佛的名字,不是真佛,為什麼?我們被染污了,我們迷了自性。迷了自性,但是自性沒有迷,是我們自己迷了。換一句話說,你真正的自己是佛,這身是假的,不是真的,現前身跟心都是假的,阿賴耶在做主,是這麼回事情,有名無實!

我們依照佛菩薩的教誨好好去修。“修”是什麼?修正。“修行”是修正錯誤的行為,稱之為“修行”,這兩個字得搞清楚,它不是迷信。我們對於整個宇宙萬事萬物,想錯了,要把這個錯誤修正過來;看錯了,也得把它修正過來;還有說錯了、做錯了,肯定的,你看錯了、想錯了,決定你就做錯了。做錯了的果報現出來了,它也有果,就是十法界、六道。嚴重的錯誤就是六道輪回。十法界是錯誤,不太嚴重;六道輪回是嚴重錯誤;那三途是錯誤到極處了,就是三惡道。佛教我們修正,依照什麼標准?絕對的標准是跟自性相應。佛說得好,我們自性的智慧、德能、相好是圓滿的。我們今天看法、想法、做法跟它相違背了,造出一個錯誤的境界,這個錯誤根本都沒有的,所以佛常常用夢來做比喻。夢是假的、不是真的!六道是個夢,十法界也是個夢,六道跟十法界合起來,六道是夢中之夢。六道醒過來了,還有十法界;十法界再醒過來了,就真的醒過來了,十法界不見了。永嘉大師說得很好,“夢裡明明有六趣,覺後空空無大千”,覺悟之後沒有了,夢醒了。醒了是什麼樣子?是一真法界。

……

那麼我們今天念阿彌陀佛,要專心念,這也是在造業。這個造業,三善道沒有阿彌陀佛,三惡道也沒有阿彌陀佛,阿彌陀佛在哪裡?在極樂世界。所以造這個業,他的果報在極樂世界,不一樣!我們要明了、要搞清楚,起心動念,念念不離阿彌陀佛。

這一本書《大乘無量壽經科注》,就是我們往生極樂世界的護照,是我們往生極樂世界的保證書。前面我們讀得很多了,逐漸逐漸我們現在明白了,正法,什麼叫正法?一門深入叫正法。你看那個“正”,中國這個“正”字,上面是“一”,下面是“止”,“止”於“一”就是正法。我同時學兩門、三門,不是正法,你已經有偏、有邪了,那不容易成就。八萬四千法門、無量法門,只要你選一門,你一生不改變,叫正法。我選《古蘭經》,我一生不改變這個,我能不能成佛?告訴你,到最後的成就是果然成佛。到成佛之後,大家該怎麼?“你也來了,他也來了……不同宗教全來了。你說現在宗教打架,你說冤不冤枉?他為什麼打架?他沒懂;他如果真正懂了,那佛法這裡沒有界限,一門!不管是哪一門,沒有說這個除外、那個除外,沒有!門門都是第一、門門都是要一門,無論你修學哪一門,你就是一門。一門就得定,定就開智慧,一開智慧之後就平等了,“因戒得定,因定開慧”。

智慧是本有的,自性裡頭德能,第一個是講“般若智慧”,不是從外頭來的。但是心清淨智慧才生出來、就現出來;心不清淨,生的是煩惱。所以煩惱是變質的智慧,煩惱的體就是智慧。煩惱要不要斷?不能斷!煩惱斷了,智慧也斷掉了。那“斷煩惱”呢?斷煩惱是比喻,不是真斷,轉煩惱為菩提,是這個意思,你要把它轉變。轉變,從哪裡轉?從心上轉。心是浮動的、心是急躁的,心裡頭有妄想、雜念,這個心生煩惱;心是清淨的、心是平等的,這個心就生智慧。全在此地!功夫,如何讓心定下來、讓心靜下來,這叫功夫。

佛教沒有迷信。佛教裡面講佛、講菩薩、講阿羅漢,多少年我就講,跟大家說清楚,這是佛教——“佛陀教育”。我也要加兩個字進去,免得大家誤會:佛不是宗教,佛是教育,“佛陀的教育”。“佛陀教育”有三個學位,學位的名稱。我們現在大學裡頭博士、碩士、學士,三個學位;佛陀教育也有三個學位,第一個叫佛陀,第二個叫菩薩,第三個叫阿羅漢。釋迦牟尼佛不是專利,不是說佛只有他一個,沒有!人人都能成佛。好像博士學位,你只要好好去讀,每一個人都可以拿到,平等的!那麼你本來是佛,你換句話說,你必須得要拿到,你應該拿到。拿到是正常的,拿不到是不正常的。

正常的人就是佛,中國人稱聖人。佛教裡面三個學位跟中國人講聖賢君子。儒家也三個學位,最高的學位是聖人;其次是賢人;第三個是君子,聖、賢、君子!跟宗教不一樣,宗教的神,至高無上,只有一個,宗教信徒不能稱神、不能稱上帝;佛門弟子個個都能成佛、個個都能成菩薩。總要把它搞清楚、搞明白。那不信佛的,他不相信自己,這就難了。

佛在哪裡?自己本來是佛。你看他不相信,所以他就成不了佛。

成佛有什麼好處?只要說三樁事情:第一個,智慧現前。你沒有錯誤的看法、沒有錯誤的思想,這個誰都想要,真實智慧!第二個好處,你真正明白了、覺悟了,你自己不生不滅,這就是無量壽。你天天想求,求不到,不知道本來無量壽。第三個就是相好莊嚴。

我們的生活富裕、自在、快樂,在極樂世界全都得到了,三種都得到。我們這個世界,富貴,有,但是富貴不樂,很苦!為什麼?這個富貴是“有為”而得來的,不是“無為”得來的。“無為”是自性性德變現的;“有為”是你求得的,所以世間富貴可以求。佛在經典上告訴我們,你要想發財,生財有大道,這個“道”是什麼?“財布施”。“財布施”是因,得財富是果報,越施越多,越多要越施。“有為”不管怎麼樣比,比不上“無為”,“無為”完全是性德。

聰明智慧是果,它的因是“法布施”。好的法、利益一切眾生的方法,你知道,要多多教人,越教越聰明,你越有智慧,聰明就是從這兒來的。吝法呢?吝法就愚癡。你這生很聰明,但是吝法,不肯教別人,教別人也要留一手,怕別人超過自己,這種人死了之後來生愚癡,可能愚癡很多世,錯了!如果肯教人,越肯教人就越聰明、越有智慧。真正想智慧超人,你就不斷去教人,毫無吝啬。第三個,健康長壽是果報,“因”是“無畏布施”。

三種布施,三種果報。你看世間人要求的,希望有財富、有聰明智慧、有健康長壽,佛門真正告訴你這三種果報從哪裡來的。

……

“無相三昧是觀察世間的一切形相都是虛妄假有;”

前面是從“體”上觀,空的!緣生。看到它是空的,根本就沒有。遇到緣,它就現行;沒有緣,它就不存在,找不到它。“相”是現象,也就是物質現象,也包括精神現象。觀察世間所有一切現象,科學家分為三大類:物質現象、精神現象、自然現象,這三大類統統都包括了。這些現象也是假的,也不是真的。那麼其中物質現象,佛經上講得很多,“相由心生,境隨心轉”,這類的話說得多;“一切法從心想生”,都是念頭。

所以教育,教育的宗旨沒有別的,是幫助一切眾生端正念頭而已,什麼問題都解決了。疾病是念頭不正,地球上這些災變,也是念頭不正;如果念頭端正,不會有這些事情。極樂世界為什麼那麼好?每一個人念頭都正。它為什麼那麼正?阿彌陀佛教的,阿彌陀佛教學沒有中斷。除了阿彌陀佛之外,十方一切諸佛都願意教他們。修學環境,極樂世界是達到圓滿殊勝。阿彌陀佛好比是校長,十方一切諸佛都是教授,都擔任課程,所以你想學什麼,都有佛來教你,最好的老師,哪有不成就的道理?!

物質現象,今天科學家把它搞清楚了,這是宇宙的奧秘,揭穿了,是念頭生的,跟佛經上講的一樣。

“無願三昧又名無作三昧,即觀一切法幻有,而無所願求。”

“無願三昧”是真正消滅我們所有的妄念,為什麼?一切法是幻有、是假有,不是真有。像我們看電視,電視上所有一切畫面,我們看得也很歡喜,沒有一個人想占有它,為什麼?占有不到,頻道一關,全沒有了。那我們用什麼心態面對這現實環境?要用看電視的心態。你可以欣賞它,你不能占有它、你不能控制它,你也不必想著我怎樣去支配它,不需要!一切隨順自然,他歡喜,我們也歡喜;他悲傷,我們也很同情。這就是所謂的真正客觀來處理萬事萬法。決定不要有主觀觀念“我想怎樣怎樣……”,那你錯了!因緣非常復雜,不是單純的。我們再往下面看:

“但諸菩薩‘鹹共遵修普賢大士之德,具足無量行願’。正與此處無為、無立、無欲,而‘作得善願,盡心求索’,圓融一味。”

這一句說得非常好!本經第二品“鹹共遵修普賢大士之德”。佛法在中國,中國是大乘,大乘以四大菩薩代表,來表法。第一個是地藏,“地”是代表大地,大地能生萬法,地裡面含藏無盡的寶藏,用它來代表心。我們的真心、我們的自性,就好像大地一樣,它能生、能現整個宇宙的萬有,好像大地能生一樣。那麼大地又表修學的根本。我們現在迷了,要回歸自性,要從哪裡學起、從什麼地方開始?從心地。心地裡面一個是“孝”、一個是“敬”,孝親尊師,世出世間一切善法都從這個根本出生的。所以《地藏經》是佛門的孝經,地藏教“孝”,教孝親、教尊師。

有孝親尊師這種德行,再向上提升,是觀世音菩薩,救苦救難、大慈大悲。

救苦救難、大慈大悲需要智慧,文殊代表圓滿的智慧。有智慧就不會有過失、不會有錯誤。

普賢代表實踐。要落實,要把孝親尊師、慈悲智慧落實到日常生活當中,落實到一切眾生之中,這是大乘。普賢代表落實;不落實,全就落空了。要變成我們生活、變成工作、變成處事待人接物的標准。

arrow
arrow
    全站熱搜

    風清 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()