輕松學佛法摘要：佛學篇 一
四重恩
佛門裡天天念回向偈：「上報四重恩，下濟三途苦。」講到「恩」，今天我們接受別人的恩惠，好像是應該的，感恩的念頭都生不起來，這怎麼得了！別人贈送、 供養我們東西，許多人連「謝謝」這一聲都沒有，表面的敷衍都沒有，然後才想到這個社會怎麼不遭難！這是忘恩負義。忘恩負義之人，不會有好果報。
四重恩，第一是「父母恩」，第二是「老師恩」，佛菩薩是老師。父母生我們、養我們，這個恩德不能忘記。如何能報父母恩？自己成聖成賢，斷煩惱，開智慧， 了生死，出三界，這是真報父母恩。佛家諺語常講：「一子成佛，九祖生天。」我們不能成就，怎麼能報父母恩？諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道，自己修行有成 就，過去的父母、祖父母、曾祖父母都沾光，都超生。我們的智慧得自於老師，若不是老師的教導，我們怎麼知道世間有佛法？怎麼知道世間有聖賢的教誨？所以， 老師的恩德比父母還大。
第三是「國家恩」，從前講國主恩，你沒有國家，你在今天這個社會沒有國籍，你是世界上的流浪者，沒有國家保護你，身心都得不到安穩。古人講「食毛踐土」，我們生活所需是這個地上生產的，來供養我們這個身體；我們居住在這塊土地，這塊土地對我有恩，所以，要知道報恩。
第四是「眾生恩」。一切眾生對我有恩，為什麼？人是社會動物，離不開人群生活。我們吃的東西是農夫種的，穿的衣服是工人織的，所有社會一切大眾與我的生 活息息相關，都有恩德。古人講：「滴水之恩，湧泉相報」，知恩報恩才是個人。如果你不知恩，不知報恩，說老實話，連畜生都不如，因為畜生都懂得報恩。
由此可知，忘恩負義的人不懂得做人的道理，果報決定在阿鼻地獄。知恩報恩是「行好事」的先決條件，這是「行好事」的大根大本。在佛法裡面，到什麼地位的菩薩才落實知恩報恩？《大智度論》說，知恩報恩是二地菩薩以上主修的課程，所以二地菩薩才真正落實了。
回向偈只有八句，而「上報四重恩，下濟三途苦」就占了兩句，因為這兩樁事情要緊！古大德、諸佛菩薩、法身大士確實受人滴水之恩，必定湧泉為報，對於恩德念念不忘，所以我們尊稱他為佛菩薩，尊稱他為法身大士。
而「上報四重恩」，我們要拿什麼報恩？「願以此功德。」如果你每天認真修行，那是功德；若是敷衍塞責，你念回向偈就是自欺欺人。這一定要曉得。
（節錄自「淨宗學院培訓目標」21-112-06.21-112-07）
普賢之德
古德將《普賢菩薩行願品》列在「淨土三經」之後，稱為「淨土四經」，這種做法確實是有根據的，就是根據《無量壽經》第二品「鹹共遵修普賢大士之德」這一句經文。這一句在淨土宗來說非常重要，使我們明了西方極樂世界，從下下品到上上品都是修普賢之德。
大乘經論告訴我們，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道。注意，那個「圓」是指圓滿的佛果，就是天台家講的圓教的佛果，這是究竟圓滿。西方極樂世界四土九品， 從下下到上上統統修的是普賢大士之德，難怪連華藏會上四十一位法身大士，都要跟著普賢菩薩念佛求生極樂世界。這個根據，我們從經典裡面找出來了。
（節錄自《無量壽經菁華》2-18-01【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】）
感應道交
佛法講：「感應道交。」眾生有感，三寶自然就加持。感應之事，無關乎聰明愚笨。譬如佛在世時，有一位周利槃陀伽，可謂愚笨之極。教他念「條帚」兩個字， 念「條」忘了「帚」，念「帚」忘了「條」。佛很有耐心，教了很長的時間，他才把「條帚」兩個字記住，後來證了阿羅漢果。問題在於你肯不肯真心去教，是否有 耐心去教，哪有學不會的！「一切眾生皆有佛性」，佛性具足萬德萬能，怎麼會學不會！為什麼學不會？自己沒有信心，這是最大的障礙，不相信自己能學得會。所 以，大經常講：「疑是菩薩最大的障礙。」一定要斷疑生信。
（節錄自21-112-07【行好事－四攝：布施、愛語、利行、同事。】）
同事攝
四攝的前三條：布施、愛語、利行，皆可以學，唯獨「同事攝」這一條要有真實的定慧，方能學習。「同事攝」，就是一般講的「和光同塵」。譬如你的朋友喜歡 跳舞，邀你同跳，若你有定有慧，就可隨緣與他同事；若無定慧，就不能與之同事。所以，同事攝是法身大士方能做到，因為法身大士無論在什麼環境，心地是清淨 不染。你喜歡跳舞，他跳得比你好，可以做你的老師，你就會佩服他、尊敬他；然後他才教你佛法，這就度眾生了。由此可知，「同事」是隨順世間人的愛好，而循 循善誘的一種度眾生的方法。若定慧不具足，身心世界沒有完全放下，善事可以同事，惡事即使有心也決不能同事。
而法身菩薩是善惡都隨緣。《華嚴 經》的「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門示現愚癡，善財童子參訪他，與他同事。伐蘇蜜多女示現貪欲，甘露火王示現瞋恚，殺人不眨眼，但他們在境界裡得真清 淨，一念不生。若非法身菩薩，決不能與之同事，若與這些人同事，沒有不下地獄的。勝熱婆羅門、伐蘇蜜多女、甘露火王做這些事是成無上道，不會墮地獄，他們 是在境界裡修清淨心。所以，到那個境界，「淫怒癡」即是「戒定慧」，是一不是二。我們不是法身菩薩，「淫怒癡」就是三惡道，「戒定慧」是四聖法界，這兩個 境界迥然不同，因果不一樣。法身菩薩契入一真法界，妄想、分別、執著全斷了，所以「淫怒癡」跟「戒定慧」是一不是二。我們有「我、你、他」，有分別、執 著，隨順「淫怒癡」，決定墮三途。這必須要清楚、明了。
（節錄自21-112-07【四攝：布施、愛語、利行、同事。】）
菩薩
「菩薩」是梵文音譯，古譯為「大道心眾生」，意思是志在求了生死出三界、求作佛作菩薩，發這種心的人是菩薩。玄奘大師將之翻作「覺有情」，翻得更為貼 切，意思是有情凡夫；換言之，還有妄想、分別、執著。而菩薩與一般人不同之處，就是菩薩覺悟，一般人迷惑。迷惑就是凡夫，覺悟就是佛菩薩。覺悟有程度上的 不同，於是有大菩薩、小菩薩，因此菩薩的階位有五十一個。初信位的菩薩覺悟了，他要是不覺，他不信佛；真正信佛的人是菩薩。我們有沒有信？很難說，你要是 真信了，你就是菩薩。
（節錄自21-112-09【六度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若】）
不壞世間法
諸佛菩薩對我們的幫助，就是經教。但如果經教涉獵得再多、讀得再多、聽得再多，不能依教奉行，還是會墮落。真正能幫助我們脫離三界六道，往生佛國的，這 是真實學問。所以，世間事我們還要不要做？要做。「佛法在世間，不壞世間法」，要認真做，做出好榜樣給世間人看。學佛不是消極的，是積極的，學佛真正能夠 為社會、為眾生服務。心地清淨，一塵不染，做再多好事不居功。不要說「我做多少多少功德」，你有這種念頭，對你往生就產生障礙。有這種念頭，來生就脫離不 了六道，只能在六道享福而已。
（節錄自《華嚴經》12-17-612【決擇意化】）
佛菩薩
釋迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙；菩薩是人，也不是神仙。我們一定要清楚這些名詞術語的定義。「佛陀」是古印度梵語音譯的，意思是智者、覺者；換言 之，此人對於宇宙人生的真相徹底覺悟明白，沒有絲毫疑惑錯誤。「菩薩」也是印度梵語音譯的，意思是對宇宙人生正在求覺悟，也有相當程度的智慧覺悟，但是還 沒有圓滿。我們把這些名詞術語搞清楚，才曉得原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都是佛陀教學學位的名稱，就像現在學校裡面有學士、碩士、博士。佛教育裡面， 最高的學位是佛陀，其次是菩薩，再其次是辟支佛，再其次是阿羅漢，這是佛教四個學位的名稱。
（節錄自《十善業道經大意》19-15-01）
三世怨
現今世界上，大富大貴之人，做總統的、做國王的，擁有億萬財富的，過去生中都是在佛門修大福報。但是他們著相修福，這一生福報現前，一享福就迷惑了，不 肯再進修；福報大，造業大，這一生福報很快就享完。他們沒有智慧，沒有遇到善知識，「迷而不覺」，再加上「邪而不正，染而不淨」，福消得厲害，多生多劫修 的福，十幾二十年就消光了。福消了，罪業現前，來生就到三途惡道去了。這就是佛法常講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的時候忘記修福，造罪 業，福享盡了，罪業使第三世墮落。這是佛在經論中無數次的警告，提醒我們。
（節錄自《華嚴經》１２－１７－６１２「決擇意化」）
三種真實
《無量壽經》上，佛教給我們三種真實。「住真實慧」是自利。「開化顯示真實之際」是自受用，即方東美先生所講的「人生最高的享受」。「惠以真實之利」是 他受用，就是惠以一切眾生真實的利益。這個真實利益用一個字來說，就是「愛」心。真誠、清淨、平等、慈悲、無私的大愛，愛護一切眾生，就是「惠以真實之 利」。一切眾生包括植物、動物乃至礦物，再擴展到自然現象，這些全是眾緣和合而生，所以眾生的意思很廣。
《無量壽經》是一部難得的好經，我們 細細去讀這一部經，思惟經中的義理，明了佛對我們的教訓，然後再看這個世間各個宗教、古聖先賢，他們的心行、言語其實都不離《無量壽經》。說法、做法盡管 不相同，原理、原則決定是一致的。於是我們肯定，他們無一不是諸佛菩薩的化身，無一不是諸佛菩薩的示現。於是大乘佛法中最高級的行門，我們修學也輕而易 舉。這個最高的修行就是普賢行的「禮敬諸佛」，我們對於一切眾生的恭敬心，與恭敬一切諸佛沒有兩樣。
（節錄自21-94一切眾生皆成佛）
六根
我們的六根是工具，好比我們用的電器一樣，每個電器有不同的作用，但它的能是相同的。佛講，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗。見、聞、覺、知是 心，不是眼耳鼻舌，心是一個，所以工具不一樣，作用就不相同。譬如電器，電流在哪一個工具上，就產生不同的作用。由此可知，虛空法界一切眾生是工具，心識 是相同的，是一個，決定沒有錯誤。
（節錄自《華嚴經》12-17-327【無量諸佛現世間，普為眾生作福田，福海廣大深難測，妙目大王能悉見。】）
本覺本有
「發起意化」，就是要知道幫助眾生發起宿世的善根。我們一定要肯定一切眾生都有善根，佛法常說：「一切眾生皆有佛性」，諸佛菩薩的言詞是多麼肯定！中國 古人也是非常肯定「人之初，性本善」，「本善」就是佛性。既有佛性，皆當作佛！馬鳴菩薩在《起信論》講得好，「本覺本有，不覺本無」，本覺就是善根、佛 性，這是本有的。不覺是無明、煩惱、妄想、執著，這是本無的。本無的，決定可以斷除，斷不掉是你不肯斷，你要是肯斷，立刻就可以斷。本有的，決定可以證 得，因為它不是外來的。
換言之，十善業道是你本有的，十惡是本無的。六波羅蜜是你本有的，六波羅蜜的反面是六種障礙，那是本無的。布施波羅蜜 是你本有的，悭貪煩惱是本無的。持戒波羅蜜是你本有的，惡業是本無的。忍讓是你的性德，你本有的，嫉妒瞋恚是本無的。精進波羅蜜是自性本具的，懈怠懶散是 本無的。禅定是本有的，散亂是本無的。般若智慧是本有的，愚癡無明是本無的。從這裡就建立信心，本有的，我一定可以恢復，我可以證得；本來沒有的，我決定 可以斷除。而本來沒有的，為什麼現在這麼難斷？習氣！你被這些不良惡習氣熏染的時間太久了，所以感覺得斷煩惱好難好難！其實覺悟明白的人不費吹灰之力。由 此可知，難與易關鍵在於「覺悟」。你覺的程度愈高，斷煩惱、證得自性的性德很容易；你覺悟的程度不高，你斷煩惱、證性德難！
（節錄自《華嚴經》１２－１７－６１２【發起意化】）
四淨德
「四淨德」：常、樂、我、淨。「常」，永遠不變。「樂」是真快樂，決定沒有苦，苦樂憂喜統統沒有是真樂。苦樂的樂是相對的樂，不是真樂。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，世出世間法統統不沾染。這是自性本具的德能。
（節錄自《華嚴經》12-17-0021【此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。】）
禅定
「禅定」，外不著相稱作「禅」，內不動心稱作「定」。再說明白一點，不會被外面境界誘惑，這是禅。外面境界是花花世界，五欲六塵天天在誘惑你，你不被它 誘惑，這是禅。內裡面不起心動念，不起貪、瞋、癡、慢，這是定。外不著相不是對於外面境界相一無所知，而是樣樣都清楚明了，那是真智慧。所以，智裡面要有 禅、有定，定裡面要有智，定慧相資，定慧等學，這是佛法，決定不能偏在一邊。
（節錄自《華嚴經》12-17-007【其樹周圓，鹹放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。】）
四攝六度
佛教導我們處事待人接物十個綱領，就是「四攝六度」。與自己最接近的是家庭、夫妻，夫妻如何能好合？修四攝六度。四攝六度用在一個家庭，就是儒家講的「家齊」；用在社會就「國治」，社會安定繁榮；用在世界就世界和平，即儒家講的「大同之治」。
我們何以做不到四攝六度？一是自己的學養不夠，但這不能怪自己，因為我們沒有接受到這個教育。古時候孔老夫子、釋迦牟尼佛、世出世間大聖大賢，一生就從事於這個工作，將宇宙人生的真相告訴大家，讓大家明了。
四攝六度是性德，不是佛發明的，本來如是，我們不能做到就是自己錯了，違背了性德。王陽明先生講「致良知」，良知是心性裡本來具足的。我們本來的行為與諸佛如來沒有兩樣，用宗教的話來說，就是與神、上帝完全相同，現在何以不同？迷失了自性。
（節錄自21-94一切眾生皆成佛）
甘露
何謂甘露？傳說這是天上的一種飲料，這個飲料喝了之後會長生不老，所以稱之為「甘露」。古德用甘露來比喻佛法，說佛的教法是甘露法，這個比喻一點都不過 分。佛法確確實實讓我們永遠脫離六道輪回，超越十法界，契入大涅槃境界，大涅槃境界就是不生不滅，使我們永遠脫離煩惱。永斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩 惱，就得清涼自在。煩惱從何而來？從迷失本性而來。這個東西本來沒有，是因為迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，所以才產生煩惱。
（節錄自《華嚴經》12-17-324【汝觀如來性清淨，普現威光利群品，示甘露道使清涼，眾苦永滅無所依。】）
忍辱波羅蜜
「忍辱波羅蜜」是耐心，無論對人、對事、對物都要能忍耐，絕不急躁。《金剛經》雲：「一切法得成於忍。」大事業要有大的耐心，小事業要有小的耐心，沒有 耐心不能成就。我們常講眾生這麼苦，佛菩薩為什麼不來？佛菩薩很有耐心，他在等待，因為現在來沒有用處，大家不聽話。等到大家喜歡聽他講話，喜歡依教奉 行，他就來了，即所謂「眾生有感，佛菩薩有應」。所以，我們一定要有耐心。
（節錄自２１－８８）
法身
「法身」。「法」是萬法，即一切法，包含宇宙之間一切理、一切事、一切現象、一切因緣果報，這裡面分類有動物、植物、礦物，除此三個之外，還包括一些自 然現象。法的意思太深廣了，這是一個代名詞。所以，佛法無邊是真的，為什麼？法無邊。何謂「佛」？覺，對於一切法的智覺，當然也沒有邊際。法身是什麼意 思？一切諸法就是自己的身，所以盡虛空遍法界是一個自己。禅宗大德在大徹大悟、明心見性之後，說出一句話︰「盡虛空遍法界是沙門一只眼。」這個意思顯示他 證得法身，他不是以為自己這個身是身，而是盡虛空遍法界都是自己，這就是證得法身。這個身有生滅，而法身常住，不生不滅。以法為身，法確實是身。怎麼是 身？所有一切法，連這個虛空都包括在其中，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什麼道場？法身是「非坐而坐」，無所不坐，這是法 身道場。
（節錄自《華嚴經」12-17-0012【身恆遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。】）
觀自在
佛、法身菩薩何以這麼自在？《般若心經》頭一句「觀自在菩薩」，「觀」就自在了。何謂「觀」？離妄想、分別、執著是「觀」。我們處事待人接物，用的是妄 想、分別、執著，所以沒有觀。觀是智慧，沒有觀是煩惱。我們用煩惱面對外面的境界，對人、對事、對物都用煩惱、情執，所以我們雖然學佛，天天也聽經，但只 是「名字即佛」，有名無實，功夫不得力。如果我們真肯學，捨棄妄想、分別、執著，用觀照，功夫得力了，就提升到「觀行即佛」。你的觀落實到生活上，生活是 行為，就是觀行。你的功夫真得力，所學的東西都能用上。再往上提升一級是「相似即佛」，這就出了六道，到達四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛）。相 似是有一點像，但還不是真的。還要再向上提升，「破一品無明，證一分法身」，超越十法界，就稱為「分證即佛」，這時你是真佛了。雖是真佛，但還不圓滿，古 人比喻這像初三、初四的月亮。月亮是真月，但還不是十五的月亮，沒有圓滿。但只要是真的，就稱為「一真法界」，一真法界有四十一個位次，都是法身大士。
我們要把自己從名字位提升到觀行位，修行才真正上軌道。如果永遠住在名字位，就無法脫離三途。只要提升到觀行位，就決定不墮三途，你在六道的三善道，不 會墮到惡道，而且三善道決定在人天道，也不會墮在阿修羅道。「觀行」，就是夏蓮居老居士講的「真干」。佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不能做 的，決定不可以做，這是落實「觀行」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0329【汝觀如來自在力，十方降現罔不均，一切眾生鹹照悟，此妙光明能善入。】）
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