夢參老和尚：禅是佛門無言教誨，不向外求唯參自心
“禅”在佛門中即是“無言教誨”——離開語言，也離開文字。禅直指我們的心地，這個心地法門無言說相、無有行為、不假言說而現前。可是不說又怎樣明了呢？語言文字所形容的“禅”都是虛妄的。這就如我們以指指月，所印者月也，非指也。
關於“禅”，有非常簡要的說明，就是將禅字分開：一個“示”字，一個“單”字，表示“極簡單的開示”。一個簡單的動作，例如舉起手指就可以說明“禅”。這是因為禅離文字相，離言語相。而用經書表達的是教義，不是禅。因此，今天我借著“禅”給大家講幾個故事，用這些故事來表達禅。讓大家明白禅隨時隨地都可以修行，直指內心。
先給大家講一個很容易懂的故事。宋代蘇東坡很信仰佛教，他的前生是個和尚，因此他能了解他前世智慧的存在。有一次，他去一所寺廟，看到了觀世音菩薩的像，觀世音菩薩手裡拿著一個念珠。他覺得很奇怪，就問他的道友佛印禅師：“觀音菩薩拿念珠念誰呢？”佛印就講：“觀世音菩薩拿念珠念觀世音菩薩啊。”蘇東坡不明白，就讓佛印解釋一下。佛印禅師沒有解釋而讓蘇東坡自己去參。於是兩人接著逛廟。逛完之後，蘇東坡告訴佛印：“不用你解釋了，我明白了。”佛印就問：“你明白什麼了？”蘇東坡回答：“求人不如求己。”求人不如求己就叫做“禅”。因為它離開了語言文字，需要自己的思維與開悟。
佛弟子常常念咒、誦經、禮拜，其實求的是自己。學禅的人一定要知道“心、佛、眾生，三無差別”，我們的心、佛與諸眾生都可以歸結為我們的心。所以禅才能離開文字語言。在唐武宗滅佛的時候，經書大量地被燒毀了，很多出家人逃到了深山之中。因為沒有經書可以修習，所以只能夠修唯心法門——禅。由此產生了許多話頭，參話頭就是參“未開口前是什麼”，也就是參話語之前。所以禅宗讓我們不向外求——不拜佛、不誦經，而參自己的內心。
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