宣化上人：煩惱的根本在什麼地方
摘自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
宣化上人講述
應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵，何處顛倒。處尚不知，雲何降伏，取如來位？
阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，雲何知解？不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。
應當審詳煩惱根本：阿難！你應當審查，詳詳細細地知道什麼是煩惱的根本，這你應該要知道；那麼我們現在這些人也應該要知道什麼是煩惱的根本，煩惱的根本在什麼地方。此無始來：這煩惱的根本，從無始劫到現在，發業潤生：“發業”，也就是造業。“潤生”，也就是托生，托生去。由今生托生到來生，今生不能終了，又還有來生，這叫“潤生”。誰作誰受：這都是誰造業、誰受報？哪一個造的業、哪一個受的報？
阿難！汝修菩提：你修菩提覺道，你修大乘菩薩法。若不審觀煩惱根本：你如果不審查觀照，而知道這煩惱的根本。則不能知虛妄根塵，何處顛倒：你就不能知道四大、六根、六塵、五蘊這種種的虛妄，什麼地方是顛倒，什麼地方就不是顛倒？處尚不知，雲何降伏：你這顛倒從什麼地方來的？它的根本在什麼地方？你都還不知道，你怎麼能就把這顛倒、無明煩惱降伏了呢？根本就不可能降伏。取如來位：你既然不能降伏，又怎麼能取得如來的果位呢？又怎麼能得到如來妙覺的極果呢？這是不能夠的。你想要得到如來這妙覺的極果，一定要知道煩惱從什麼地方來的！
阿難：釋迦牟尼佛又叫了一聲：阿難哪！汝觀世間解結之人：你看一看這世間上的解結之人。什麼叫“解結之人”？就好像一條繩子結成很多疙瘩的結扣，想要把這些結扣解開，這叫“解結”。上邊這個“解”，就是把它解開；下邊這個“結”，就是那個疙瘩。這一條繩結成一個扣，這叫“結”，中國的俗話叫疙瘩。想要解扣這個人，不見所結，雲何知解：不見這個扣──這個疙瘩。你怎麼知道可以解它呢？你連疙瘩都沒有見著，怎麼知道解呢？這也就是前文所說，你若知道什麼地方生出的顛倒，你知道這顛倒了，才能除這個顛倒。如果顛倒的根源不知道，你不知道從什麼地方來的顛倒，怎麼能除你這個顛倒呢？
所以現在這一段文，就比方用一條繩結成結，想要把這個繩扣解開，一定要知道繩扣的所在；你如果不知道繩扣的所在，怎麼會知道解繩扣的方法呢？所以現在你修道，要先知道顛倒的妄想從什麼地方生出來的，你若不知道它的處所，就不能用功修行。
現在就先提出這沒有結解的東西。沒有結解是什麼呢？虛空。不聞虛空被汝隳裂：我可沒有聽任何人說過，說過什麼呢？這個“虛空”被任何人把它破壞了。“隳裂”，就是把它破壞、碎裂了，把它割成一段一段的。說把這個虛空，割得一部份一部份的，把它隳裂、毀滅了它；我沒有聽見這個說法！何以故：為什麼沒有任何人聽見過呢？空無形相，無結解故：這“空”根本就是個空，空是無形相的，也沒有一個繩扣，所以也不須要解。你這“如來藏性”，也和虛空是一樣的！
M3確實指根是結
則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始，眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。
則汝現前眼耳鼻舌及與身心：“身心”，也就是身、意。這兒指出來了，“則汝”，就是你。什麼呢？就是你現前眼睛、耳朵、鼻子、舌，及與身、意。六為賊媒，自劫家寶：這六種，就是做賊的一個媒人，做賊的一個介紹者，自己偷自己家裡的財寶。我們每一個人，以為眼睛、耳朵、鼻子、舌、身、意，這是幫忙自己的。其實就因為這六個壞東西，把我們自性的法寶都給偷去了，自己還不知道呢！自己還以為眼、耳、鼻、舌、身、意這六種，是對我最最好的朋友；殊不知這六種東西，就是招賊入捨的東西。招賊入捨，劫奪你的家寶，都是這六個東西！
怎麼說呢？譬如你眼睛見著東西了。本來沒有見著的時候，所謂“眼不見口不饞，耳不聽心不煩”。眼睛不看見人家吃東西也罷，你這一看見，啊，這饞欲流涎了！喉嚨裡就要伸出一只手來，把那個東西拿來就吃了它。為什麼嘴它就要這樣子饞呢？就因為眼睛看見了！看見人家吃的東西那麼好，我也就想要吃。你說：“眼睛是好東西，它幫忙我看見東西。”就因為它幫忙你看見東西，所以就生出來很多煩惱。譬如，你看見美色，就貪美色；貪到手裡了，也是煩惱；貪不到手裡，也是煩惱。怎麼說？貪不到手裡，你追求這個美色，這是煩惱；貪到手裡，你發生種種的問題，這又是煩惱。為什麼？就因為眼睛看見美色貪了，所以就生出煩惱。
耳朵聽著美好的音聲，這歡喜聽，就生出來一種貪欲的心。這種貪欲的心一生出來，也就是沒有得到的時候就想要得到，已經得到了又怕丟了。所以這耳朵，也令你生很多煩惱。生出煩惱，這就是劫你家的財寶。你若沒有煩惱，那你的寶貝就沒有丟；你一生出煩惱來了，你的寶貝就丟了。所謂“千日打柴一火焚”，你打一千天的柴火，就因為一根火柴，就會把它燒了！這也就是你修養了一千天，這功夫有進步，也有一點輕安的境界了，忽然間生起煩惱，發了無明，這把你的功夫都燒了。所謂“星星之火，燒去功德之林”，把你的功德就都給燒了。
鼻子一聞到香氣，心裡也生出一種貪心。舌頭嘗著好味，也生出一種貪心來。身遇著觸，觸，有順情的觸、逆情的觸。怎麼叫順情的觸呢？就是你所歡喜的；逆情的觸，就是你所不歡喜的。意緣法，意緣法塵，也就生出法執。
所以你因為這眼、耳、鼻、舌、身、意，就生出種種的煩惱，把你家裡的財寶就都給劫去了。講“無漏”，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種，生出六種識，這都是“漏”。你若能到“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”這個境界上了，就不會被這個土匪打劫你的財寶了，不會搶奪你的家珍了。如果你沒有這個功夫，沒有定力，跟著眼、耳、鼻、舌、身、意去跑，沒能回光返照，那都是叫“漏”。又叫被賊把財寶給搶去了！這是眼、耳、鼻、舌、身、意這六種，給賊做的媒人！
怎麼叫“媒人”呢？在美國這國家，沒有這種的風氣；在中國，男女結婚，一定要有媒人。在中國早期列國那個時代，沒有媒人，就好像現在西方人，自己找對象，自己去拍拖，自己隨便找男女去。在周朝以前更自由，男女的情形無拘無束，一點規矩也都不須要講；男人幾多個女朋友都沒問題，女人幾多個男朋友也沒有問題。以前是這樣子，可是孔子出生後，刪詩書、定禮樂，男女結婚，一定要有媒人給介紹。媒人怎麼介紹呢？媒人看這個男人和這個女人很相稱的，大家年齡也不差太多，身分、貧富也不會太懸殊，就給介紹了。說是某某的小姐，很有德行的；某某的少爺、或者學生，也是很聰明的。這麼一介紹，就成功了，這叫“媒人”。
現在這個地方說“媒人”，也就是什麼呢？眼睛看見六塵的境界了，中間就生出六識；生出六識，就互相這麼勾結。六根、六塵、六識這互相一勾結，就好像做媒人，給兩家做了親家。做了親家，大家就往來；這一往來，殊不知這是個賊，就把自性的功德法財給偷去了，這叫“媒介”，劫去了家珍，自劫家裡的寶貝。
你家裡的寶貝是什麼呢？你自己應該知道的！你自己認為什麼是你的寶貝，就應該好好保守著。我不知道你的寶貝是什麼？你也不知道我的寶貝是什麼？說：“我知道我的寶貝！我的寶貝是金子、是銀子、是鑽石，這些值錢的東西，都是我家裡的寶貝。”這都不是的！我雖然不知道你的寶貝，但是你若認為這個是你的寶貝，那就錯了！說：“我家裡，什麼是我的寶貝啊？”這回你自己都不知道了吧！
那麼你自己不知道，我現在還可以告訴你！我先前問你，你說你知道金銀財寶是你自己的寶貝，我認為這個不是你的寶貝。你真正的寶貝是什麼呢？我想不告訴你，但是你又想要知道；我又想順你的意思告訴你，但是我又怕你不相信；你說，這很困難的！所以現在我也不知道是告訴你好，是不告訴你好？若告訴你，你知道又不信，這也費了我一番的心血。我若不告訴你，你又想要知道，我又想或者你會相信，所以現在我還是告訴你！
什麼是你自己的財寶呢？就是如來藏性，你的“常住真心，性淨明體”，那是你自己家裡的本有家珍，你自己真正的財寶。再有，你“自性的佛寶、自性的法寶、自性的僧寶”，這也是你的寶。還有，你應該把你自己的身體修戒、修定、修慧；“戒、定、慧”，這也是你自己的寶貝。再者，你自己這“自性的光明覺性”，這是你真正的財寶。
說：“那我也看不見，怎麼會丟呢？”所以我不想告訴你也就是這一點；因為你看不見，你就不相信。你說那看不見，怎麼會丟呢？這個難怪你不相信，的確是看不見的東西。可是看不見，你有一種感覺。你這種感覺，你若有智慧，這就是你寶貝多一點；你若愚癡，那你就是寶貝都丟了。你自己想一想，你現在是愚癡、是智慧啊？
如果你自己認為自己和佛的智慧是一樣了，好像今天來那位“祖師”，他說他和佛是一樣的；你說我若殺了他，就會把他嚇跑了！可是我殺他，犯不犯戒呢？我殺這種的人，根本就沒殺，所以也不犯戒的，他沒有嘛！哈，我告訴你們，你們再遇著這種人，你們不必殺他，就先打他一頓！由頭上打到腳上，看看他痛不痛。他若說：“你為什麼打我？”你說：“我打虛空呢！你根本沒有個你，怎麼知道痛呢？你如果知道痛，就是凡夫俗子，和一般人沒有分別，不能和佛比。你若不知道痛，是什麼呢？木頭和石頭塊。這是沒有知覺的東西，是和糞土一樣的。”
所以我告訴你們，你到任何的地方，千萬千萬不要逞這種狂慧。不要以為自己是一個不得了的，“喔，我和佛無二無別了！我就是佛嘛！我就是祖師嘛！”這種人，將來一定下無間地獄的。為什麼？他在現在已經就發癫了，他發瘋了！英文叫什麼？crazy。你說他怎麼能修成佛呢？你還看見有一個“癫佛”嗎？沒有的。所以這種人，也不能學佛法的，他根本就入天魔外道的知見裡頭去了！所以這種人，佛都不能救他的，這種人是最可憐的。
由此無始，眾生世界生纏縛故：就因為這六根、六塵生出六識，這麼互相勾結，狼狽為奸。狼狽為奸，這是中國一句成語；怎麼叫狼狽為奸呢？狼，前腿長，後腿短；狽，前腿短，後腿長。所以兩種畜生要互相合作，狼藉著狽的兩條後腿，狽藉著狼的兩條前腿，這兩種畜生才能既跑得快，又爬得高，這叫“狼狽為奸”。現在這六賊眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸色、聲、香、味、觸、法，又生出六識，這互相媒介，互相狼狽為奸，這麼樣子就來作怪。就這樣從無始劫到現在眾生相續、世界相續，眾生和這個世界就攪到一起了。眾生也離不開世界了，世界也把眾生好像用膠膠住了，擺脫不開了，互相纏繞著。
於器世間不能超越：山河大地、一切房廊屋捨，這所有的依報叫“器世間”；眾生就叫“有情世間”。這有情的世間，就不能離開這個器世間，器世間也吸引著這個有情世間；這兩種互相勾結，就不能解脫了。“超越”，超是超脫，越是離開。眾生也在這個世界，世界也就把眾生吸得緊緊的，就像吸鐵石吸這一種業力，互相不能離開了！所以前邊講眾生相續、世界相續、業果相續，這都有連帶的關系的，互相利用。也就是你沒有眾生，也就沒有世界；沒有世界，也就沒有業果了。所以有了業果，又要有世界，又要有眾生；若是一樣沒有了，都空了。所以這三樣也就互相利用，眾生、世界、業果，你也不叫我走，我也不叫你走，互相這麼勾結，所以就不能解脫了！
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