如何戒邪淫、佛教文章、讀經教育

一個有天才、有思想的人，首先要注意多讀書、多求學。 自己以為自己是天才，聰明了不起，如果多讀書以後，自己就會變得非常謙虛了。 常常我們自以為是一個大發現，多讀了書以後，才知道古人早就講過了，知道了，原來我們並沒有超越古人，而且古人比我們所知道的還更多得多。

經典回放

選自《論語·為政第二》《論語·衛靈公第十五》

【原文】子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。

子曰：吾嘗終日不食，終日不寢，以思，無益，不如學也。

【譯文】孔子說：光學習而不思考，就會感到迷惑;光思 考而不學習，就會形成偏見。

孔子說：我曾經整天不吃飯，整晚不睡覺，去想事情，沒有一點好處，不如去學習一些東西。

大師釋疑

【註釋】

罔：本意為“白白地”，意思是白學了。

殆：本意為危害，這裡是指會形成偏見，對自己有害。

嘗：曾經。

寢：睡覺。

學儒一得：獲得智慧的五大實用經驗

世上有兩種糊塗蟲，一種學而不思，一種思而不學。 這 兩種人，正如南懷瑾大師所描述：“有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那麼就是迂闊疏遠，變成了不切實際的'罔'了，沒有用處。如此可以作學者，像我們一 樣——教書，吹吹牛，不但學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的'罔'了。相反的，有些人'思而不學則殆'。她們有思 想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛煉，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。”

南大師認為“學而不思”的人可以做學者，教書，這還是抬舉了她們。 真正能把書教好就不簡單，就不算“罔”了，還稱得上“人類靈魂的工程師”。 實際上，“學而不思”的人，是什麼事都做不好的。 因為做任何事，都必然跟她人發生關係。 好比寫文章，看起來自己一個人可以做，如果不了解別人的趣向，寫的文章就沒人願意看，等於廢紙一堆。 教書也一樣，不知道學生的興趣點，講課只能幫助學生打瞌睡，一點用也沒有。

“思而不學”的人危害更大，因為她們滿腦子偏見，每天覺得這件事不公平，那件事不公平，每天看不慣這個人，看不慣那個人。 帶著這種觀念，肯定會說很多錯話，做很多錯事，其結果不過是害人害己罷了。

所以，與其思而不學，不如學而不思，大不了當個“書呆子”，幹不出有價值的事，起碼不會散佈“反動言論”。

另外，當我們對某件事感到迷惑的時候，通過學習來解惑，顯然是簡便而積極的方法。 比方說，看見某件事不公平，它為什麼不公平?應該如何改進?其實別人早有研究，看看相關書籍就知道了，或者向專業人士請教一下，心裡一個結也解開了。 用不著自己胡思亂想，越想越漿糊;看見某個人很討厭，如何跟這種人打交道?如何調適自己的心態?別人也早有結論，看看書就知道了，或者向有經驗的人士討教一下，辦法就有了，用不著自己胡亂猜疑，越猜越生悶氣。

要想獲得真智慧，最好的辦法是既學又思。 不過，學與思也同樣要講方法，用對了方法，自然功效百倍。 在這方面，古人早就總結出了五大實用經驗：

第一，博學之。 多看一些書，不管是文科的、理科的都看一些。 有些人看書，光看文藝作品，光看武打小說，或者光看專業書籍。 並不是這些書不好，關鍵是偏於一端，眼界、思路會受到局限，不利於拓展智慧。 這就像吃飯偏食一樣，難免營養不良。 把各種知識都裝一些在大腦裡，在生活中遇到不同的問題，都不致於全然迷惑，這既有利於增進思維，亦有利於激發靈感。

第二，審問之。 多問幾個“為什麼”，然後去尋找答案，既能激發學習興趣，也能增進智能。 比如“思而不學則殆”這句話，它到底對不對?思而不學的具體表現是什麼?思而不學有哪些危害?等等。 有了問題，就有了學習和研究的方向。

第三，明辯之。 對同一件事，因為每個人所觀察的角度不同，可能得出不同的結論。 面對眾多觀點，就需要仔細份辨究竟哪種觀點更正確，或者更適於自己所需。 比如，有專家說，吃蘋果應該吃皮，因為蘋果皮里含有豐富的營養，甚至比果肉價值更大。 又有專家說，吃蘋果不應該吃皮，因為果農殺蟲時，農藥會殘留在果皮中，有害健康。 這時候，我們就需要份辨一下到底健康重要還是營養重要，不能盲目相信某個專家的意見。

第四，慎思之。 我們不能老是被動地接受別人的觀點，還要思考出新。 比如，蘋果皮會殘留農藥，有沒有辦法解決這個問題呢?很多消費者不知道這個事實，用什麼辦法提醒她們呢?我們的思考不一定每一次都有結果，但它確實是創新必不可少的一步。

第五，篤行之。 我們想到某個好的觀點，或者某個好的辦法，自己肯定越想越覺得對。 但她到底對不對?最好拿到實踐中檢驗一下。 當然，所謂實踐，不等於什麼事都要去做一下。 有時因條件不允許，有時不宜去做。 比如，我認為絕大多數強盜是因為恐懼才傷害人，而不是天性邪惡。 這個觀點到底對不對呢?我當然不能拿著刀子去客串一回強盜。 但我可以通過到監獄去採訪，或請教有關專家來獲得答案。 這也是實踐，是“篤行之”。