淨空法師：你在裡面起心動念，你自己吃虧
摘自淨空法師《淨土大經科注》第14集2012年11月1日講於香港
前面是比喻“以金做器，器器皆金”。
“由上喻可明，若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金。”
這個比喻古大德用得非常多，在許多經論當中都能夠看到。
“以喻離一切法虛妄之相，即見實相。離虛妄差別之相，故云無相。”
這個意思我們一直到現在才懂。以前學這個經，看到這些句子，囫圇吞棗，真正是沒搞清楚。我們把這句多念幾遍。
“若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金。”
這些比喻代表什麼？代表我們今天所說的物質現象，乃至於精神現象，以及自然現象。這裡頭千差萬別、無量無邊，這麼多現象。這個現像從哪裡來的呢？總有一個來源，這個來源就是平等真實的相。那是什麼？空相。“凡所有相，皆是虛妄”，這一切虛妄之相全是從一念不覺、高頻率當中產生的。我們在經典上也讀過“相似相續相”，那個現象裡頭沒有物質現象。所以今天科學家把這個謎底揭穿了，所有物質現像都是意念波動現象裡頭產生的，不是真的。要說真的呢，物質根本不存在，它存在的時間只是一念。一念多長的時間呢？一千六百兆分之一秒，這個里頭髮現有物質現象。佛經上稱它為“極微色”，又稱之為“極微之微”。佛說再不能分了，再分就沒有了；科學家把它分開了，真的沒有了。發現它是念頭波動現象產生出來的一個幻相。我們今天所看到一切物質現象，就是這種幻相累積，讓我們產生一種不正確的觀感，以為它又現象，其實它根本就不存在。明明就在我們眼前沒錯，就像我們看電影、看電視一樣。畫面上所看的相，明明在眼前、明明是幻相、明明不可得、明明是無所有。從這些地方我們細心去觀察，不難知道這個相是真妄同時存在。那我們今天只認識妄，不知道真。離妄，放下這個妄的執著，你就見到性了。真心在哪裡？真心就在相裡頭。金在哪裡？金在塔、像、瓶、碗、釧、環裡頭，那就是金。你只要不執著這個相，你就見到金；你執著這個相，沒有金。這個地方只有塔、像、瓶、碗、釧、環，沒有金，這就叫著相就不見性，離相即見到性了，性相永遠不離開的，虛妄相裡頭它性是真的。這個性就是淨宗所說的常寂光。常寂光我們六根都接觸不到，離相就接觸到了，“離一切相，即一切法”。“離一切相”是離虛幻之相；“即一切法”是一切法的真相。原來真相是自性，原來全是自性變現出來的。所以用這個比喻“離一切法虛妄之相，你就見到真相了”。
“離虛妄差別之相，故云無相。”
物質現像沒有了，精神現象跟自然現像都沒有物質現像在前。我們認為有無是有物質，沒有物質，我們就稱它“無相”了。
“於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相。”
“無不相”就是它有個真實平等的本體。所以你不能說它“無相”，它能現相。
“當相離相，相而無相，乃顯實相。”
後頭這三句話重要。我們怎樣才能見性？必須要學會在相中見性，就在有相裡頭見無相，你對於這個幻相就不會執著了。你不會在這些現象裡頭起分別、起執著，起心動念，不會了，因為你知道它根本不存在。所以一定要“相而無相”。不是把這個相毀掉，你就見到“無相”，不是的，毀不掉的。一定要就在相裡頭見“無相”。這個地方“當相離相”，“離”是不執著、不分別、不起心、不動念，這都是“離”。不起心、不動念是徹底離掉了，那就是佛知佛見；還有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、闢支佛。所以阿羅漢、辟支佛見到真相的少分，沒有完全見到；菩薩見多分；如來才 徹底見到。
下面一段，我們看念老的註解:
“但實相離言說。”
實相說不出來的。“言語道斷，心行處滅”，不但說不出來，還不能起心動念；起心動念就錯了，著相了，就不是離相了。所以說不出來。
南嶽懷讓法師，也是老師告訴他，他見性了，老師說：“道一句來”，就是你說一句我聽聽。懷讓大師就說了這麼一句。“說似一物即不中。”這說不出來。這一句話就通過了，他明心見性了。
“故實非任何世間譬喻所能深明。”
說不出，也不能想像。
所以“於上喻中。”
前面講的比喻，“以金做器，器器皆金”。
“若誤認為實有一具體之金相可得，則仍在相中，而非無相之實相矣。”
比喻難。這個比喻指出，這些東西、金器通通都不執著，你看到黃金了，真看到了。現在我們這些相都不執著，那有沒有什麼黃金給你看到了？沒有。沒有什麼？這是空相。但是空，它又不是真空；它空能生有。所以佛在那裡補充一句，“無相無不相”，讓你不要誤會“空相”真的是空的。空怎麼會是有呢？生有是自性。自性因為沒有三種現象，說它作空；但是它又能現三種現象，它又不是真正的空，真正空不能現相的，但它能現相。所以沒有東西能夠比喻，說不出，也不能想。你這一起心動念，錯了！著相了；言說，著得更厲害了。所以佛才說，這個東西是“言語道斷”，言語這個路不通，說不出來；而且“心行處滅”，你去想，不能想，越想越著相，錯了，你也想不到。那就是說把言語、念頭通通放下，你就見到了。“心行處滅”，真的就見到了，才見到真相。
“故云:'凡有言說，皆無實義。'”
你說這多難。只要是有言說，都真的，都假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，“皆無實義”，這個你一定要懂。無實義裡面它顯著實義在裡頭，這是佛法的妙處。你要從佛的言說當中，把言說丟掉，見到實義了。所以馬鳴菩薩在《起信論》教給我們，聽經不要執著言說相；看經不要執著文字相，不要執著名詞、術語的相，那假設的；不要執著心緣相。心緣是什麼？我看到這什麼意思。錯了，它沒意思，你怎麼會看出意思出來。沒有意思，能生無量義。講經說法要不要準備？不能不准備，但是也不能靠準備。準備是自受用；演說是他受用。面對面自然就說出來了，不是準備的。一定是先有自受用，而後才有他受用，這一定的道理。你自己沒有悟入，你怎麼會說得出來。所以，自己準備讀誦、受持，我講的是自受用。自受用裡頭要注意到，不執著文字相；不執著名字相；不執著心緣相，自然有悟處。為人演說的時候，眾生感應，他的感自然有應，說者自然有應，感應道交。雙方都不執著，能幫助別人開悟。他聽了為什麼開悟不了？他執著言說相、執著名字相、執著心緣相，所以他所得到的知識，不是智慧。
底下這一段：
“又《圓覺經》雲：'諸幻盡滅，覺心不動。'”
這個“覺心”就是真心；這個“覺心”就是前面所說的自性裡面的般若智慧。它是不動的，它能夠見到實相，它能夠見到法身，因為“覺心不動”。如果動了，起個念頭就動了，起心動念就動了。一動，那個一動就是“無明”，就把你的“本覺”障礙了，你就變成“不覺”了。那麼真相就不見了，你見的是妄相。妄相是什麼？是阿賴耶的三細相，不是實相。《圓覺經》這兩句話說得非常好，“諸幻盡滅，覺心不動”。
“幻滅滅故，非幻不滅。”
故云“不用求真，唯須息見”。“真”，就是真如自性，要不要求？不能求。你有求的心，你永遠求不到。那要怎麼辦呢？“唯須息見”。你把你的念頭息掉就對了。這個“見”是念頭。念老《圓覺經》裡面引用得多。
“幻滅滅故，非幻不滅。”
“非幻”就是性，自性不滅。他說：
“譬如磨鏡，垢盡明現。”
比如磨鏡，古時候的鏡子是銅做的，銅鏡，要磨，磨乾淨了，它就能照。現在鏡子是用玻璃做的，比從前進步很多。所以銅鏡要常常磨，上面臟的東西磨盡了，鏡子就可以用，就可以照人了。
“經中所云幻滅後之覺心，與垢儘後之明現，均指離妄所顯平等一味之實相也。磨鏡實是磨垢，鏡性本明，非從外得。”
這個銅鏡本來就像一面鏡子一樣，能夠照人，照見人、照見外面境界，它不是從外得的，是因為有障礙、有臟東西在上面障礙它，它不能照見了；你把它臟的東西磨掉，恢復它的明亮，它又能照東西了。所以“離妄即真”。我們自性裡頭本有的般若智慧，這是真的，自性本有般若智慧。
那現在智慧沒有了，我們有三種染污。第一個是起心動念，叫“無明”，也就是古大德也常講的“一念不覺，而有無明”。“一念不覺”，就動了；“覺心”不動；不覺就動了，就起了波動現象了。那這個波動一個接一個，它永遠不停止，而且越迷越深。起心動念是小波浪；分別，波浪大了一點了；執著就更大一點了。所以對於事實真相完全蒙蔽了。“磨鏡”就比喻離垢。用這個“磨”字，意思也很深。我們要經得起磨練，在磨練當中不動心，不起心、不動念，你就真正得受用了。在一切境界裡頭，順境、逆境、善緣、惡緣，把你磨得平平的。你在所有境界裡頭都不起心、都不動念，為什麼？“凡所有相，皆是虛妄”。你在裡面起心動念，你自己吃虧，因為所有一切境界相是假的，不是真的。那麼你接觸的這境界，稱心的，就生貪戀；不稱心的，就生嗔恚；稱心的，想佔有；不滿意的，想離開，這就造業了。這個業造得很冤枉。為什麼？它不是真的。真的，你造業，可以；不是真的，全是假的。這個什麼？就跟看電視、看電影一樣，表演的情節你喜歡，你看的很開心；表演的情節惹得你生煩惱，你一肚子不高興。你不知道那個電影是假的。你怎麼會被它勾引？就是你著相了。你不著相就沒事。這一著相引起什麼呢？引起十法界，引起六道三途。這個東西什麼？通通都沒有，真的說沒有三途，沒有六道，也沒有十法界。這些東西就做夢一樣，夢中的境界。永嘉證道歌上講得好，“夢裡明明有六趣”，六道輪迴是一場夢；“覺後空空無大千”，你真的醒過來了、覺悟了，全沒有了，你找也找不到了，這個話講得完全正確。所以“真”本來有。你求“真”，就是個妄念；你證“真”，那是更深的妄念。只要“息見”，就是“息妄”，你把那個“妄”通通息掉了，“真”自然就現前了。所以說“不用求真，唯須息見。”
“眾生之見，皆妄見也。”
眾生之想全是妄想，這話真的，一點不假。“這是我的看法”，妄見；“我的想法”，妄想。為什麼？佛沒有見解，沒有說“我的見解、我的看法”，佛沒有；“我的想法”，佛沒有，佛沒有什麼看法、想法，如如不動。這是真智慧現前，定慧。定慧就是佛。你向他請教，你提出問題，他從定慧當中流露智慧來回答你，叫感應道交。眾生有感，眾生有見、有識；佛菩薩無見、無識，用性德來應你，來幫助你解決問題，來修正你的錯誤。所以“真者，佛知見也。”“佛知”，無知；“佛見”，無見。無見無不見；無知無不知，這妙啊！
下面這一段講得詳細。
“又《要解》雲：'吾人現前一念心性。'”
“心性”就是自性。
“不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來。”
這不在中間，就不是空間；非過去、非現在、非未來，它不是時間。說明什麼？說明我們的自性，你不能去找。這一念心性在哪裡？它無處不在，它無時不在，它沒有空間、沒有時間。在哪裡？就在當下。
“非青黃赤白。”
這不是有顏色的，它沒有顏色，沒有色彩。
“非長短方圓。”
它沒有形象。
“非香非味，非觸非法。”
你鼻聞不到它。“非味”，你舌嘗不到它；“非觸”，你身體接觸不到它；“非法”，你的第六意識緣不到它。它什麼都不是。
“覓之了不可得。”
為什麼？你“覓之”是以心求性。錯了，頭上安頭。
“不可言其無。”
雖然它了不可得，它能現相。
“具造百界千如。”
這就是《還源觀》上“從一體起二用”。它能現全宇宙；你不能說它有，全宇宙都是妄相。所以《般若經》上講的“凡所有相皆是虛妄”，沒有說實報莊嚴土例外，沒有講。那就說明實報莊嚴土也是虛妄的。這樁事情，我們到現在總算把它搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。所以極樂世界有沒有？有！可不可以留戀？不可以！因為它也不是真的，它不是永恆的。因為你證到妙覺果位，極樂世界就不見了。它也是夢中境界，夢裡明明有，一覺悟之後就沒有了。覺悟之後你哪裡去？你回常寂光了，它就沒有了。這是事實真相，一定要搞清楚、搞明白。學佛最後的目標是回歸常寂光，證得究竟果覺。回歸常寂光，回歸到哪裡去了？回歸到遍法界虛空界，那個叫“法身”。無量無邊、無相、無不相、常樂我淨，這四德圓滿具足，真正不可思議，這是我們不能不知道的。那麼下面說：
“離一切緣慮分別語言文字相。”
“緣慮”是什麼？你沒辦法想像的。你想，全錯了；你用言語說也錯了；你用文字寫也錯了。
“而緣慮、分別、語言、文字，非離此別有自性。”
這些東西，“緣慮”，“ 緣”是第六識；“慮”是第七識；分別是前五識，語言、文字，這些東西。自性就是真心，就是自己的真心本性。這有個小注：
“如上喻中諸器皆不離金。”
這些東西也不離自性，全是自性變現出來的。
“要之，離一切相，即一切法。”
這兩句話重要。“離一切相”就是不起心、不動念。只要真正做到不起心、不動念，“即一切法”。本來就是自性，就是自己，我們前面所說的“現前一念心性”。一切法都是“一念心性”所變現出來的，佛法也是，世間法也是。世間法跟佛法不二。迷的時候有二、有三；悟的時候不二。
“離，故無相，即，故無不相。”
“無相”、“無不相”你都見到了。你要是“離”，通通放下，就見到“無相”；你覺得這一切就是的，你就見到“無不相”。
“不得已強名實相。”
“實相”兩個字也是假設的，也不是真的有個“實相”。你要以為“差別相”之外真有個“實相”，你去找去，你永遠找不到。為什麼呢？原來“差別相”就是“實相”。“無相”是“實相”；“無不相”也是“實相”。所以“實相無相，實相無不相”。多念幾句、反复念幾句，慢慢你就明白了。問題全不在外頭，都在自己起心動念、分別、執著。只要你有這個東西，你就永遠講不清；你要把這個東西放下，清清楚楚、了了分明，就在當下，得受用。
“可見實相乃吾人當前一念心性之強名。”
這個名字，勉強用的，不是真的，它沒有名字相。名字相全部都是勉強建立的，為了教學方便建立的。你不知者就證得；你要執著就麻煩了，死在名相之下。所以為什麼馬鳴菩薩教我們不要執著名字相；不可以執著心緣相。自己以為怎樣、怎樣，全是你自己的妄想、你的妄念，不是事實真相。
“吾人一念心之性。”
這個“性”是本體，是一切萬法的“理體”。
“強名為自性。”
勉強取個名字叫“自性”。你千萬不要執著真的有個“自性”；你要執著，那就錯了。所以“離一切相，即一切法”。這句話重要。“可見實相乃吾人當前一念心性之強名。吾人一念心之性。”這性，“強名為自性。”
“二祖覓心不可得，即是'安心竟'，但不可言其無。”
達摩祖師到中國來傳承禪宗，在少林寺面壁九年，才出現一個慧可。慧可很難得，求老師父指點，老師父在打坐，外面在下雪，他站在門口。站了多久呢？那個雪下到膝蓋了，總有一尺多深了，那下了很久了，他還站那裡。老和尚還是閉著眼睛，老和尚很清楚，老和尚是達摩祖師，如如不動。慧可表示他的誠心，那個時候出家人身上都帶著一把刀，戒刀，衣服上這個帶子就是掛刀、栓刀的，把刀解下來，把自己這個手胳膊這裡砍斷，拿著這個左手供養老和尚。老和尚這個時候不能不睜眼睛了，他說：“你這是為什麼？”慧可說：“我求大師安心，我心不安，求大師安心。”達摩祖師伸出一隻手，現在很多達摩祖師的像，都造的這個像，這就是“你把心拿來，我替你安，心拿來，我替你安。”慧可法師想了半天：“我覓心了不可得。”我找不到我的心。達摩祖師說：“於汝安心竟。”我把你心安好了。他在這一句話裡頭開悟了。
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