南懷瑾大士：彿看到沙子就是沙子
【須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】
佛又提出來第二個問題，把眼睛檢查完了，又來檢查沙子；再問須菩提，像恒河裡頭所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子？
我們假使先不看金剛經，照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來，很多人一定說，佛眼看到這些不是沙啦！再不然，花啦，什麼啦，神裡神經，這樣都是不老實。你看！須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有什麼不同嗎？是沙子就是沙子，非常平實。你說彿看到人家哭了，而說笑了，那不叫做佛，那叫做神經！他看到哭就是哭，非常平實。這裡要注意！
你如果說，佛的眼睛看這個世界是空的，請問是誰說的？彿看到恒河裡的沙子就是沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，牆壁就是牆壁，同我們一樣，沒有兩樣。要特別注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推聖境。講好聽一點，把佛的境界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。
高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變成神經了。所以，金剛經是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的佛法平常就是道。
所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恒河裡的沙子是不是沙呢？須菩提說當然是呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否？那麼假設佛在這裡的話，我們的答話，佛！你在這裡一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖飢寒一樣的存在，一樣的感受。在這些地方要特別注意，所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。
講到這裡，使我想到一首詩，據我所知，這一首詩是一兩百年前，一位大陸的讀書人所作。這個人是到台灣訪神仙的，訪到宜蘭一個山上，就在崖上題了一首詩：
三十三天天重天白雲裡面有神仙
神仙本是凡人做只怕凡人心不堅
為什麼講到這一首詩呢？就是說，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的；彿看恒河裡的沙，一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。
【須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】
佛問須菩提，你的意思如何？像我們印度這一條恒河裡的沙，你看數目多不多？假如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一句；每一顆沙代表了一個世界，而每個世界裡像恒河沙那麼多的恒河，每一條恒河裡又有很多的沙子，而每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到不可現量，不可數說。用這個比方形容恒河有多少條，已經數不清它究竟有多少了。他說，你說這個數字多不多？須菩提說，當然很多羅！世尊。
佛在這裡是說明，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣智慧成就的佛，也一樣多得很；十方三世一切不可數的，無量諸佛。他不但把眾生看成平等，把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，並不是說只有我成佛了，了不起，你們都不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法一切眾生平等，一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的世界，也有無量數的佛，他說：「寧為多不」？這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這現在又一個問題來了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道這個世界上，這個虛空中，有那麼多不同的世界。當然現在科學昌明了，由天文學到太空學的發展，已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止，還只能說姑且相信它，因為月亮裡到底有沒有生命，還不敢確定。
現在對於了解宇宙太空容易多了，可是我們要知道，佛說這個話是兩千多年以前的事啊！他用什麼儀器，什麼方法，能夠知道宇宙中有這麼多的世界和眾生呢？這個，就是所謂如來具備五眼，具備了智慧、神通等等力量，具備了不可思議的功能，但又拉到了最平凡的水平，與眾生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，沒有什麼見山不是山，見水不是水，那是神經病！當然，一個人被後面打一棍，那就迷迷糊糊，見人不是人，見鬼不是鬼了！那是不正常的人，一個正常的人，看什麼是什麼。
《金剛經說什麼/第18章一體同觀分/南懷瑾》
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