淨空法師：為什麼別人對我不善也要感恩報恩？
恭錄自《淨土大經解演義》
任何一個人，一生的際遇全是業報，善因善果，惡因惡報。修善的時候也是有業障，遇到正法信心不容易生起來，這個原因我們很清楚。小時候接受聖賢教誨的這個緣沒有，就像《三字經》上所說的，「性相近，習相遠」，沒有聖賢教誨，他的習性跟他的本性，習性是不善，本性是善，習性跟本性距離就愈來愈遠了，遠到後來本性不起作用，起作用全是習性。習性是什麼？貪瞋痴慢疑，習性的造作是殺盜淫妄酒。本性是善的，它不起作用了。
這個道理我們懂，這個事實真相我們天天都看到，對自己來說是一種高度的警覺心。那我們要做出來，表演給大家看，這是行菩薩道。表演什麼？表演能夠忍受，難行能行，難忍能忍。順逆境界都一樣，順境裡頭沒有貪戀，清淨平等覺能保得住，不會被迷住；逆境裡面不起怨恨惱怒煩。順境逆境只有一種心，感恩的心，報恩的心。
要知道，別人對我不善，我也要報恩。什麼恩？我在這個境界裡面平安通過，我沒有起怨恨，等於說他來考試，不通過這個考試，我怎麼知道自己忍辱的功夫？我怎麼知道自己有智慧？這一考試就考出來，我沒有迷惑，我有智慧，我沒有怨恨，我感激，感激他這一次考試，讓我知道我的境界提升了。
你要不知這個恩，你就不會感恩，知恩報恩。所以一切逆緣，一切逆境，對修行人全是幫助。他要不覺悟，這處處都是障礙，他退心，那就錯了。不能怪別人，怪自己，境界永遠是中立的，沒有善惡。善惡在哪裡？善惡是在你自己的感受，你自己的反應。
這個人毀謗我，無緣無故胡造謠言毀謗來傷害我，我如果覺悟，這好事情，消我的業障，不通過這個際遇，業障怎麼能消得了？他造罪業消我的業障，我能不感恩嗎？我能沒有報答嗎？我怎麼報答？我把我修學的功德迴向給他，他將來墮落在惡道裡面，他受罪就很輕，他不會受那麼苦。
提婆達多處處是處心積慮來破壞釋迦牟尼佛，想害他，想破壞他的僧團。釋迦佛能忍受，表現給我們看。沒有提婆達多的行為，我們怎麼能看得出釋迦佛的德行？對釋迦牟尼佛的那種恭敬心，你怎麼會生得起來？所以在釋迦牟尼佛的心目當中，提婆達多不是壞人。
提婆達多墮地獄，釋迦牟尼佛說，他在地獄的享受跟忉利天一樣，快樂！為什麼？成就釋迦牟尼佛的功德，讓大家都知道，釋迦牟尼佛沒有怨恨他。由此可知，善惡因果全在自己的一念，與外頭境界不相干。我意念善，害我的人他得到善報，墮地獄他不受苦，這個道理很深很深，要細心去參究，你才能懂得。懂得之後，你能夠換一種心情來處事待人接物，那你就快樂無比。有對立，就有煩惱，就有痛苦，就有苦報。把對立化解了，別人對我對立沒關係，對立再多，我這裡全部化解，沒有了，得大自在。
『善惡報應』，「報應者，《箋注》謂」，箋注是丁福保的批註，「有施必報，有感必應也」，著重在這個「必」字，必定！有感必定有應。「故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」，我們現在這一生所遇到的這是果，果必有因，我們前世造的是什麼因？這一生當中所受的就是。現在我們覺悟了，我們所受的是淨業，為什麼？我們的心淨化了，不迷了。順境裡面歡喜，沒有貪戀；逆境裡面，惡緣裡面，心清淨，沒有瞋恚。無論是順境逆境、善緣惡緣，都是一個感恩的心，念念都是有個報恩的心，這個與法相應，與性德相應。
《會疏》雲：「善惡」是從因上講的，約因，「報應」是從果上講的，「因有善惡」，果就有苦樂。「形聲影響，亳厘不差」，形聲就是回音，我們在山谷長嘯一聲，立刻就回音過來，用這個來形容感應絲毫不爽。我們的念頭善，就沒有一樣不善；我們念頭要是惡，沒有一樣不惡。善惡是自己負責任，與外頭境界不相干，全是自作自受，要懂這個道理。這個道理明白之後，你才真正能夠離苦得樂，你才能夠真正享受到這一生圓滿幸福的生活，方東美先生所說的人生最高的享受。
最高的享受，不是沒有順逆，不是沒有善惡，順逆善惡統統都有，它對你不產生影響，這就是最高享受。你永遠清淨、永遠平等、永遠快樂，法喜充滿，你能轉境界，不被境界轉，這就是最高享受。念頭一轉，惡人變成善人，他 那種惡的行為對我有好處、對我有利益，來考驗我，我這一關又通過了，我又提升了，他沒有傷害我。今天傷害的，障礙你的名聞利養，名聞利養我都丟掉，我不要了，他就傷害不到了。
真正學佛的人所修的是提升自己境界，每一次來考試，一次考試提升一次，一次考試提升一次，這多好！不拒絕，歡迎。真的是不是這樣？真是這樣的，跟在我身邊的人都看到了。只要我們的心正，心地純淨純善，心目當中真正相信佛的教誨，人性本善，要肯定這個。再惡的人，他 的本性本善，我們尊重他的本善，不善是習性，不必放在心上。
佛教導我們「一切眾生本來是佛」，我們對一切眾生的看法就像看佛一樣，這是佛教導我們的。我們要落實在生活上，落實在處事待人接物，我們真的在學佛，否則的話那個學佛是假的。
對不善有惡念，對善人生歡喜，這都錯了，為什麼？你被境界轉了，你是凡夫，你還有嚴重的分別、嚴重的執著，你在佛法裡毫無進步。既然明了，所有的報應，福也好，禍也好，都是過去今生所種的因，有因它就有果。「影必隨形，迴響隨聲，一絲不爽。業因果報亦復如是。」影隨形，我們站在太陽底下就有個影子，人走到哪裡，影子就跟到哪裡，用形來代表因，影子代表果報，因果決定不會離開。迴響隨聲，這就是山谷裡頭，在這個大禮堂當中也有回音，你長嘯一聲它就有回音，所以業因果報跟這個比喻完全相同。
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我們從日本江本博士的水實驗，從那裡得到正確的信息，證明佛所說的「一切法從心想生」。換句話說，世間所有一切法純淨純善，不淨不善是我們自己，這個一定要肯定，你才有成佛的指望，你才有往生的指望。為什麼？我們的善念能把外面境界變善，可見得外面的境界不是主，它是賓。一切法從心想生，從我的心想生，我的心想善，沒有一樣不善；我的心想不善，沒有一樣是善。你怪誰？怪罪別人，錯了，你錯到底了，這個獄火來現你會看到，不是別人錯誤，是你自己錯。
別人沒錯，別人怎麼沒錯？只要我不錯，他就不錯；我錯，他也錯。我不錯我轉他，我錯了他轉我，就這麼回事情。誰當家，誰做主。我不被外面境界所轉，我就當家做主；我被外面境界所轉，我就做不了主，我就得聽別人擺佈，一般人講聽命運擺佈。你做得了主，命運聽你的，你就改造了命運。
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感化別人，實際上是什麼？是感化自己，自己被佛感化了，你才有這種行動去感化別人。自己沒有被佛菩薩感化，你麻木不仁，你不可能，你做不到。所以學佛在哪裡學？要從這個地方學起，這是真學佛。我們常聽古人說，「仁者無敵」。無敵是什麼意思？不是說他很強大，任何人都不能戰勝他，不是這個意思。無敵是什麼？沒有冤家對頭，沒有對敵的。仁者是什麼？仁者是菩薩，菩薩沒有一個冤家、沒有一個對頭，我們要學。可是他跟我做對頭，那是他的事情，不是我的事情。他對我有分別、有執著，我對他沒分別、沒執著。
換句話說，你走的是菩薩道，他走的是六道輪迴，那不一樣！他如果哪一天覺悟、明白了，也跟著你學，他回頭就走菩薩道了。這個道理一定要搞懂，要不然你的佛就白學了。菩薩快樂！快樂的原因就是菩薩沒有對立，這最快樂的。跟任何人不對立，跟任何人都和睦，都是自己的親人，跟一切物不對立，這就是邊見破了。人只要有對立，他活得就很辛苦，天天在計算，死了以後都是三途，就跟此地講的是一樣，你每天在計算。
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