淨空法師：為何我們的習性難改
【志性無定。習惡者多。縱發善心。須臾即退。若遇惡緣。念念增長。】
這六句話，佛把我們世界這些眾生的病根診斷出來，這是我們的病根，我們要知道。『志性無定』，這一句尤其是重要，「志」可以說他的願望，「性」可以稱作為性格，「無定」是變化太大，實在說念念都不同，佛菩薩遇到這個眾生也難度。志性無定就是心思散亂，我們一般人說這個人沒有主意、沒有主宰。而且『習惡者多』，「習」是習性，習性惡多善少。我們在儒書裡面看到，孟子說人性善，荀子說人性惡，這兩個人都是賢人。
人的性到底是善、是惡？佛法裡面講惡多善少。聖人講法比他們的確是高明一等，孔老夫子講法跟他們不一樣，夫子說：「性相近，習相遠。」孔子所講的性是講真性，真性一切眾生是一樣，沒有差別，真心本性，性相近；習相遠，習性。所以孟子跟荀子講的性不是真如本性，是講習性，習性我們今天講習慣，習慣成自然。習性不是這一生養成的，生生世世，所以煩惱佛家講有「俱生煩惱」，你生下來就帶來的煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中的習氣，這就叫習性。
習性決定是惡多善少，諸位讀過《百法明門論》，百法裡面跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個，給我們講善心所只有十一個，你看誰多？十一個善心所，二十六個噁心所，惡多善少，何況惡的力量強大，善的力量薄弱。所以一般人遇到善法，『縱發善心，須臾即退』，很難保住；遇到惡法，他『念念增長』，我們要曉得這個道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；為什麼惡法他會增長？噁心所太多，力量強大。由此可知，我們看到許多人，有機會接觸到佛法，好！也來聽經、也來念佛，可是不多久又聽說他去學外道，學其他法門，什麼原因？道理就在此地。
雖然有機會接觸到善法，他的善根薄弱，不能夠維繫長久，一定會退轉。我們看到這個現象，知道這個現像是正常的。如果接觸善法他不退轉，那是很不尋常，真正是千萬人當中難得有那麼一、兩個，他能不退轉。遇到惡緣他不會增長，遇到善緣他會增長，我們就曉得這種人善根深厚，這種人在一生當中，我們能夠想像得到他決定成就。
所以這六句話，世尊對閻浮提眾生，包括我們自己在內，做一個總的診斷。我們自己要有高度的警覺性，真正要學法藏菩薩，我們要「住真實慧」，「住真實慧」志性就定了，如果不住真實慧，志性怎麼能夠定？所以一般人見異思遷，無足怪也！他志性不定。唯有住真實慧，真正懂得如教修行，決定遠離世間名聞利養、五欲六塵，我們才能保住這一生決定成就。世法能影響人、能誘惑人，我們要清楚、要明了，要看清楚真妄虛實、善惡是非利害，樣樣都能辨別清楚，自己就明了我們應當走哪一條路。
【汝以道力，擁護是人。漸修無上，勿令退失。復次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。】
批註裡面一開端引經上一首偈，這首偈也是大家所熟知，「經云，假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這是佛說的。這話是真話，「假使百千劫」，是真的，不是假設的。所造的業，業習種子落在阿賴耶識之中，阿賴耶是個倉庫，藏在這個里面永遠不會失掉，永遠不會變質，這個事情很麻煩很麻煩！這是因，業因；遇到緣它就起現行，現行就是果報，這個果報你決定要受。
由此可知，一個人如果他沒有能力脫離六道輪迴，他無量劫前所造的善惡業因，縱然過無量億劫，遇到緣還是要受報。這正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己定，不是別人定，是自己造作的因，現在要受果報，這是真理，是事實真相。迷惑的人敢造業，胡塗！覺悟的菩薩決定不敢造業。所以經上說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩是覺悟的人，眾生迷惑，造作的時候懵懵懂懂，到受報的時候害怕，那個怕來不及了，沒用處。
菩薩覺悟，所以對於起心動念，他很慎重、很謹慎，於一切人、事、物決定不起一個惡念，為什麼？他知道起一個惡念，阿賴耶識裡種一個惡的種子，將來以後會有惡報現前，為什麼去幹這種事情！所以決定不會起一個惡念。
縱然舊有的惡習氣遇緣起現行，諸位要曉得，我們一個惡念起來，也是惡習種子起現行。這時候覺悟的人，這一念才起來立刻就把它控制住壓下去，念佛人是一句佛號把它壓下去，這就是功夫。所以要曉得阿賴耶識裡面這些業習種子，時時刻刻起現行，晚上作夢也是起現行。它要不起現行，怎麼會有夢中的境界？夢中境界都是業習種子起現行。所以會用功的人，就在這個地方下功夫，用一句佛號、一句菩薩名號，把這個念頭換過來。
為什麼叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿賴耶識裡落的是佛的種子。阿賴耶識含藏的種子無量無邊，所以變現出虛空法界，十法界依正莊嚴都是業習種子的現行，你怎麼能怪外頭的境界？外面所有一切境界，順境也好、逆境也好都是自己種習現行。
愚人不了解事實真相，所以才在境界裡面生妄想、分別、執著，起心動念；覺悟的人了解境界的現象，知道它是什麼一回事情，順境也好、惡境也好統統是自己阿賴耶識裡面，業習種子變現出來，所以他在順境裡面也不起心動念，逆境裡頭也不起心動念，泰然處之，這叫真修行。
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