淨空法師經典語錄1000句
布施，不是說你布施的錢愈多，你將來得到的愈多，不是這樣的。布施是看你的心跟力，你的心真誠，你的心恭敬，布施錢財雖然很少，得的福報很大，不可思議！如果你布施的錢財很多，你的心並不恭敬，並不真誠，你得的福報反而很小。
布施供養，幫助別人，佛教我們一個原則，盡心盡力，不可以超越自己能力之外。我沒有錢，我去借錢來布施，這不可以，為什麼？你已經有負擔了，你就有過失了。我自己在生活上有多餘的，我生活苦一點，我能過得去，我能夠節省一塊錢，這一塊錢功德就不小。
學佛人平時修一切善法，絕對不求現在的善果，不求這個福，修福不願意享受這個福報，願意在什麼時候享？留到臨命終時享。為什麼？臨命終時不生病，神智清楚，正念分明，佛號念得清清楚楚，這是大福報。
意有三種惡業，貪心、嗔恚、愚癡；反過來是三種善業，不貪、不嗔、不癡。今天我們要成就自己，不修十善怎麼行？佛在經上常常叫著“善男子、善女人”，與十善相應，你才是善男子、善女人；與十善不相應，善男子、善女人你不但沒份，將來果報在三途！口有四種惡業，妄語是說話不誠實，存心騙人；兩舌是撥弄是非，說人家壞話；綺語是花言巧語，誘惑眾生；惡口，說話很難聽、很粗魯；反過來就是四種善，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。
身的惡業有三個，殺生、偷盜、淫欲；反過來就是身的三善業，不殺生、不偷盜、不淫欲。你看這個標準多麼簡單！這個標準的境界淺深廣狹，完全看你自己的善根、因緣、程度。
佛法重在行。解是手段，行是實質，你能解不能行，你一生所修學的全都是福德，沒有功德；能解又能行，福德就轉變成功德。
我把這個身體借給佛菩薩用，祈求佛菩薩藉我這個身體跟大家講經說法，我這樣乾了幾十年。所以，經講出來，這兩個小時講完了，我下來之後，你們要問我：“法師，你講些什麼？”我完全不知道，我不曉得。
什麼是開光？一尊新的佛像塑成了，啟用典禮的時候，把佛像供養的意義跟大家說明白，這就是開光。譬如阿彌陀佛代表無量覺，我們見到這個佛，我們就覺而不迷，覺就是光！見到釋迦牟尼佛，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，你就想到，開自己的光，我對自己要清淨，對別人要仁慈。
一定要曉得，清淨心起作用就是般若智慧；我們心不清淨，你再聰明、再有智慧，都叫世智辯聰，不是般若智慧。
我們多讀一點佛經，多聽、多記一些，以為自己智慧開了，錯了，那是記問之學。智慧開了，你煩惱、無明沒斷，要曉得那不是智慧，那叫“世智辯聰”。
每天不一樣，這個我們現在還做不到，我們現在充其量只能做到每個星期都有進步，進步的幅度有高有低，最低的限度也有一點小進步。心愈來愈清淨，業障愈來愈少，智慧愈來愈增長，這樣修學才能得到佛法真實的利益——離苦得樂、法喜充滿。
什麼是業障？業障是起心動念。業障消除了是什麼現象？心是平靜的，我們見色聞聲，六根接觸外頭六塵境界，不會分別，不會執著，不會起心動念。
我們自己得到了，知恩報恩，我們要怎樣報佛恩？我們要幫助佛弘法，推廣佛陀的教學，讓一切眾生都能得到佛法真實的利益，這就是報佛恩。
佛用什麼方法教人離苦得樂？佛用的是教學。佛首先教導我們，“晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜”。這個善法是什麼？十善業道。
慳貪是我們六道凡夫的大病、病根。慳是吝嗇，貪是貪求，貪得，對世出世間一切法，自己有的捨不得給人，自己沒有的希望得到，這叫慳貪煩惱。所有一切煩惱的根，就在此地。
為人子女的，你以你的財力、勞力，很細心地照顧父母的生活，這是財布施；你以你的智慧，幫父母改掉不良的習氣嗜好，這是法布施；你能夠使父母安心、使他快樂，離開一切憂惱，這是無畏布施。所以布施從哪裡做起？從對你父母做起。
布施，這裡頭有財布施，有法布施，有無畏布施。財裡面有內財，有外財。什麼是外財？身外之物是外財。用我自己的身體勞力、智慧，為大家服務，這屬於內財。外財要布施，內財也要布施。
布施不是貪圖果報的，貪圖果報，這個心不善，不能說沒有果報，果報很小，微不足道；歡喜布施，不求果報，果報才殊勝。
你在佛門修福，將來福報在哪裡？佛在經上跟我們說，你修上品十善，你將來得天身，到天上去享天福；你有五戒、有中品十善，你來生到人間來享福，你不失人身。
念佛的時候，不見能念之我相，也不見所念的佛相，中間也不見所執持的名號，這叫“三輪體空”。
我們修布施的時候，不要想到“有能布施的我”，不要想到“有接受我布施的人”，不要想到“我布施的這些物”，這叫“三輪體空”。
要積功累德，不但要抓住機會，還要有高度的智慧。佛法裡面常講要種福田，你是不是真的種在福田上？你要認識哪些是真正的福田，哪些是假的福田，你自己要用智慧去辨別。
釋迦牟尼佛講得好，不是他一個人，他後頭還有一句話，叫“是諸佛教”。諸佛就是所有一切佛，他們教化眾生也就教這三句——諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。
世間第一樁事業，真正有價值的事業，真正有意義的事業，莫過於教育。你看這些從事於教育工作的人，為國家、為社會，奠定和平、安定、繁榮、興旺、幸福的根基，他們在播種、在造福，讓大家享福，所以這是無比殊勝偉大的事業。
佛菩薩沒有自己，真的“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，佛菩薩徹底放下，心裡頭不執著這些相，所以他見性。
所以學佛最重要的，就是學會放下。布施就是教我們放下，放下才是最完美的。人與人之間往來，我們懂得這個道理，把自己的利益能夠真正放下，那你跟人相處最完美；如果不肯放下，就會跟別人發生衝突，利益衝突！
我們用一個心待人，人人都是佛菩薩，人人都是好人！佛經裡面跟我們講的“日日是好日，時時是好時”，我學佛五十年，在這兩句話當中續了兩句：“人人是好人，事事是好事”。你要懂得這個意思，你才能入佛門，才能進入佛菩薩的俱樂部。
世出世間最大的好事、最大的善行，無過於幫助眾生覺悟。所以諸佛菩薩給我們示現的最大善行，就是教化眾生。
佛教初學，意業教給我們不貪、不嗔、不癡；語業教我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；身體造作教導我們不殺生、不偷盜、不淫欲，這是善業，還不是淨業。
身為佛弟子，自己真正確確實實明了、覺悟，一定要隨順佛陀教誨，一定要去做，諸佛菩薩是教我一個人的，不是教別人的；別人做不做，與我不相干，我自己一定要做！
釋迦牟尼佛當年在世，沒有一切建築，石窟裡頭、大樹之下、草原之上，佛在那裡一坐，大眾圍繞，就講經說法，那就是道場。所以要懂得“道場”兩個字真正的意義。
佛法的修學，同學們特別要注意，佛法叫“內學”。內是什麼意思？內是觀察自己。觀察自己，你才能成就。
六祖講“若真修道人，不見世間過”，世間有沒有過？過太多了，什麼叫不見？不是你眼睛沒看見，不是耳朵沒聽見；眼也見，耳也聽，眼見耳聽為何不見？心清淨，沒有放在心上。
我們念佛人，在日常生活當中，與一切大眾互助合作，事情做得圓圓滿滿，心裡面清清淨淨。我們與人無爭、於世無求，二六時中，心裡就一句佛號，除這一句佛號之外，什麼都沒有，這樣就好。
上善是根本善，我們身口善是下善，不是上善；上善是指心裡頭沒有一個惡念，對人、對事、對物一片慈悲，全心全力照顧別人、幫助別人。
哪些是惡？哪些是善？貪嗔癡是惡，反過來，不貪、不嗔、不癡，這就是善；殺盜淫是惡，不殺、不盜、不淫是善；妄語、兩舌、惡口、綺語是惡，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是善。
古人說，“三天不讀聖賢書，面目可憎”，現在人處今天這個社會，一天不聽經，就被境界所轉，這是真的。
凡夫之所以會退失道心，天如禪師說得好，有退失的因緣。“因”是對於宇宙人生道理、事實真相沒有真正明了；“緣”是內有貪嗔癡、自私自利，外面有五欲六塵的誘惑，內緣外緣都不善，你怎麼會不退轉？
世尊給我們做示範，我們看到善財一生成就，《法華經》上龍女八歲成佛，說明行不難。你為什麼不肯行？是你知道得不透徹，你是一知半解。
“知”，真的是太難了，世尊說法四十九年，就是希望大家知道這個事實真相，明白這個道理。“行”，實在講一念之間，那個念頭一轉，即身成佛。
為什麼他修行功夫依舊不得力，原因就是在沒有徹底放下。雖然天天做功夫、天天修學，過在哪裡？過在不精進、不勇猛、不堅定、不長久，沒有長遠心。
過去造作的罪業，不要去追悔？為什麼？你每想一遍就又造一次，再想一遍又造一次，好了，你阿賴耶識的罪業就愈來愈多了。
佛在《大集經》裡面說得明明白白，“正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就”，我們今天生在末法時期，我們來修淨土，正是依教奉行，這是如來的好學生。
眾生接觸外面境界，往往先入為主，如果他一開始就接受一些邪法，他把這邪法當做真的，以後遇到正法，他認為正法跟他以前所接觸的不一樣，他就會排斥。
為什麼他(周利盤陀伽)這麼愚癡？佛跟大家說，他前生是三藏法師，世出世間法都通達，由於吝法，教別人不肯完全教，自己要留一手，所以得愚癡 果報。
諸位同修要記住，無論在世法、在出世法，你學東西一定要專，你才會有成就；你學的東西太多、太雜了，你就分心了，你要想成就，當然就困難，所以必須把心力精神集中在一處。
把心專注在一處，心就不散、不亂，一心不亂，效果就很不可思議。因為一心生無量智慧、無量的德能，所以一心非常重要。
佛法講業報，有共業、有別業，這個社會大多數人造罪業，這是共業，我們也沒辦法不能不受牽連；我們自己不造，這就是別業。在這個共業苦難的社會當中，我們還能夠僥倖平平安安度過，這是別業果報。
我們今天在這個世間，到處都有災難，隨時都有災難，我們只要心善，就能改善山河大地，這就是境隨心轉。所以，災難雖然頻繁，大家也不必驚慌；真正值得驚慌的，是我們的貪嗔癡慢沒斷，這個事情才是大事情！
我們要把佛陀的教育真正做出來，做出來是自度，做出來給別人看是度他。在今天這個世界弘揚佛法，是要把佛法做出來給別人看，用口說人家不相信，不能接受。
世尊教學四十九年，沒有別的，就是教我們看破放下。什麼叫看破？事實真相徹底明了通達叫看破。放下什麼？放下妄想分別執著。你能放下執著，世出世間一切法不再執著，你就成阿羅漢；再放下分別，你就是菩薩；再放下妄想，你就是佛！
世尊在《華嚴經》上常說，“一切眾生本來是佛”，這個觀念非常非常重要。所以，我們看一切眾生都是佛。那他為什麼還做壞事？還要搞六道輪迴？這是因為他迷了自性，把佛的國土變成了六道輪迴。
知過就是覺悟，改過是真正修行，是真實的功夫。必須自己知道自己的毛病，你才能改過自新；自己有病自己不知道，你就不會起求醫的念頭，這個病一天一天惡化，最後就無藥可救了。
眾生這一生能不能成就，關鍵在於你知不知道自己的根性，換句話說，你知不知道你自己的毛病在哪裡？知道自己毛病，這個人就覺悟了，我們一般講開悟，開悟是這個意思。
佛講眾生有八萬四千煩惱，八萬四千是無量煩惱的歸納，並不是只有八萬四千。佛是大醫王，能治一切眾生的病。八萬四千煩惱是病，八萬四千法門是藥，佛用各種法門來對治不同根性眾生的病。
古人講，“三天不讀聖賢書，面目全非”，這個話什麼意思？這話的意思是說，三天不讀聖賢書，不接受聖賢人的教誨，煩惱習氣都現行，就面目全非，就退轉了。
拜佛，這也是修恭敬心，修一切恭敬——我們對人對事對物，都要像對佛這樣的恭敬。我們以誠敬心處事待人接物，無論順境逆境都用真心，這就是拜佛。
念經的時候要專心，專心就是修定；念得清清楚楚、明明白白，字沒有念錯，句子沒有念顛倒，這就是修慧。
經選一部，天天念它，念到熟悉，不要求解，為什麼？經裡沒意思，你求什麼解？你所了解的統統叫打妄想。開經偈講“願解如來真實義”，你所解的都是胡思亂想，決定不是如來真實義。
我們今天學佛，受佛法熏習的時間太少了。一般學佛的同修，一天當中，只有一、二個鐘點是佛法熏習，還有二十二、三個鐘點是貪嗔癡慢煩惱熏習，這樣子學佛，要想成就太難！所以我勸同修們，只要一有空，就要念佛、誦經、聽經，以彌補聞法之不足，這樣我們熏習佛法的時間，才能得以延長。
大乘經裡面，佛告訴我們：無佛亦無魔。佛跟魔是從什麼地方區別？著相就是魔，離相就是佛。如果你一切都不執著，魔也是佛；你若執著，佛也是魔。
佛在《楞嚴經》給我們說過，境界現前，無論是佛境還是魔境，都不要去理會；也就是說，不要把它放在心上，這叫好境界。如果把這些事情放在心上，這就著魔了，佛來也是著魔。
佛的神通能力比魔還要超過，但是為了避免魔冒充佛，佛不用神通做佛事，佛用教學。魔不能教學，講經說法他不行，他對這些道理不懂，他只有法術，所以佛絕對不以神通做佛事，這個一定要知道。
如果我們煩惱斷盡，六波羅蜜也就沒有了。六波羅蜜是藥，煩惱是病，你有病吃藥；病好了，藥就不要了，藥要丟掉。所以《般若經》上才講，“法尚應舍，何況非法”。
你好心對人，人家惡意相向，你學了佛，知道這是宿世因果，知道過去自己對他不好，你不放在心上，怨恨馬上就化解了；如果你不了解三世因果，人家對你不好，你心存怨恨，一心想報復，那好了，這個帳還在，來世還要報，冤冤相報，生生世世、沒完沒了！
大經上常講“煩惱即菩提”，菩提就是智慧，你覺悟了，無量無邊的煩惱就變成智慧，所以煩惱跟智慧是一體之二面。轉煩惱為智慧，就在迷悟之間。所以你現在煩惱多不要怕，只要你學會轉。學佛就是學轉變，把煩惱轉變成智慧，把凡夫的生活轉變成佛菩薩的生活，這叫會轉。
佛在經上講得很清楚，“一切眾生皆有如來智慧德相”。智慧是最重要的，有了智慧，不但能解決生死的問題，而且能夠解決宇宙之間一般人所不能解決的問題。究竟圓滿的智慧，佛說一切眾生都有，跟佛相比毫不遜色，為什麼你今天智慧沒有了？迷失了自性，智慧變成了煩惱。
錢財，自古以來稱作“通貨”。“通”是流通的，錢財從你面前流過，你以為是你的，哪有這個道理！要曉得，從我面前流過，流在我面前的時候，我可以支配它。支配什麼？支配它流的方向，這個我有權。我不能留住它，但是我有權利支配它流動的方向。我讓它流到善的方向，我就積了德，我就積善積德了；如果我把它導入惡的方向，我就造了罪業了。這是真理，這都是事實。
一定要知道，道場的功能是教化一方！能勸這一方人斷惡修善、破迷開悟，這個道場建的有功德；如果這個道場做不到這樁事情，甚至於把眾生修行道路指錯，那他要背因果責任，這個因果責任都是在地獄。
佛門有個俗話說，“地獄門前僧道多”，出家人為什麼會墮地獄？本分的事情沒有盡到，心裡面貪嗔癡慢沒斷，禁不起外面五欲六塵的誘惑，道業荒廢掉了，所作所為都是罪業。
現在是末法時期，法弱魔強，許多出家人拿佛法當做求名利的工具，這些出家人就是佛經裡頭常講的“譬如獅子蟲，還食獅子肉”。這些人是不是真正出家人？不是的，他是魔王波旬的子孫。他也剃頭受戒、披上袈裟，但他不是真正出家人，他是來破壞佛法的，這是魔滅佛的唯一手段，經典上都有記載。
我們看到很多不學佛的人著魔，學佛著魔的也不少，這是什麼原因？我們懂得，他的心不正，妄想雜念多，貪嗔癡慢重，是他這個心感應妖魔鬼怪，這個事情麻煩大！現在社會是亂世，妖魔鬼怪充斥在這個世間，你一念不正，就落在魔掌裡面。你出不了魔掌，你被魔掌控制，這個很痛苦！
現在是末法，末法裡面，也有正法、像法和末法。哪些是正法？真正通達佛理，依教修行證果者，這是末法中的正法。對於佛法有信解，不能夠依教修行，這是末法當中的像法。這些人不能說沒救，只要他一念回心，願意求生淨土，臨終十念一念也必定得生——這個是阿彌陀第十八願。什麼人沒救？不相信因果，不相信淨土的人沒救。這是末法當中的末法，這個道理我們要曉得。
念佛一定要趁早，所謂是“練兵千日，用在一時”。我們現在天天在訓練，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，給諸位說，什麼樣的業障都沒有了。
佛在經上告訴我們，我們每起一個念頭都有果報，一個念頭就是一次生死的親因緣，可怕！一個善念，三善道受生；一個惡念，三惡道受生。沒有事情，想想過去，想善的，又是一個三善道；想惡的，又是一個三惡道，不得了！所以，不要想過去的事情，也不要想未來的事情。過去已經過去了，未來還沒有來，想它幹什麼？為什麼不把這些時間去想阿彌陀佛，去唸阿彌陀佛？
我們要想這一生當中真正得到佛法殊勝功德利益，就要認真地去修行。修行從哪裡修？古來祖師大德常常教導我們，從根本修。根本是什麼？根本是念頭、妄念。怎麼樣把妄念打掉，這叫從根本修。
什麼叫正念？無念就叫正念，無念是無一切妄念，不是無正念。什麼叫妄念？凡是為自己的，這是妄念，給諸位說，這是大的妄念。
智慧不是學來的，智慧是我們真心自性裡面本來具足的。你看得很多、聽得很多，記得很多，都不是自性流露的，都是從外頭來的，都是從妄想來的。要知道，妄想是煩惱的根源，它障礙你的自性，障礙你開智慧，障礙你開悟。
佛在經上常常把心比作水，心水，水不動的時候，平靜，它的作用就像一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，那就叫智慧。心裡面心水起了波浪，也有作用，也能照外面境界，只是照得支離破碎，不是完整的，所以我們對於世出世間一切事理，也知道一些，但是不完整。我們現在這個心水起波浪，煩惱重的是大風大浪，煩惱輕的是小風小浪，總是不平靜，所以我們的智慧不能現前。
我們曉得，所有一切法門，在今天一生當中決定可以成佛的，只有念佛求生淨土，所以我們要把這個法門介紹給已經學佛的人。他不能接受，那他有障礙；他有障礙，我們要有耐心慢慢地等，等他業障消除之後，他就會回頭。所以要有耐心，要能夠歡歡喜喜地去幫助他。
能幫助人覺悟，這個福報就太大了，為什麼？改變生活的品質是要靠智慧。有智慧，他樣樣都能夠得到；沒有智慧，怨天尤人，這是造罪業，他的果報，苦上還要加苦，現在苦，來生更苦！
佛在經上告訴我們，“欲知前世因，今生受者是”，你要知道這前世的因，你看看現在受的就是；“欲知來世果，今生作者是”，想想來世什麼樣的果報，現在造的因就是。
釋迦牟尼佛要是放下工作，他就不講經、不說法了；佛講經說法四十九年，到處奔波，熱心教誨，可見事沒有放下。所以佛教我們放下，不是放下工作，是放下煩惱、放下慾望，回歸到自性——這是佛的意思，我們要懂。
叫你看得淡，不是叫你不負責任。不負責任，那又錯了，世間人會說“不能學佛，你看學佛了，連家都不要了，兒女都不要了，父母也不養了，不仁不義，不忠不孝”，這把佛教形象破壞了，這是不可以的。
你可以成就佛學，在佛門裡面做一個專家學者，在大學裡面可以拿到一個佛學博士，你可以做個教授，你也能說得天花亂墜，你的貪嗔癡慢還有，不但有，還很嚴重，所以你搞的是佛學，你不是學佛。
“自私自利、名聞利養、貪嗔癡慢、五欲六塵”這十六個字，是六道眾生的煩惱習氣，是無始劫來生死的根本，你只要沾染上一、兩個，無論你怎樣精進努力地修學，你都不能成就。
我們每一天接受佛的教誨，念念不忘佛對我們的教訓，我們要把這些教訓變成自己的思想見解、生活行為，這個叫學佛。
無論什麼事情，看淡一點好，不要太認真，心地愈清淨愈好，心量愈大愈好，為什麼？與自性相應。
佛家常說，“愛不重不生娑婆”，娑婆就是六道輪迴。六道輪迴是什麼力量在那裡推動它？就是愛欲在推動。
佛家的宗旨是“慈悲為本，方便為門” ,可是佛家又說，“慈悲多禍害，方便出下流”，我們聽起來好像是很矛盾，其實它有道理，就是慈悲跟方便都要建立在般若波羅蜜的基礎上。
內心沒有這個對立的念頭，慈悲心才能夠生得起來。從內心發出慈悲，發出歡喜心，誠誠懇懇地幫助別人，給一切眾生真實的利益，這就叫慈悲。
我看這個人喜歡，看那個人討厭，這個心態要不得，為什麼？這是往生淨土的障礙。愛惡的念頭一天一天比較淡，歡喜的人看得也平淡一點，討厭的人現在也不討厭了，我們功夫有進步。如果你修行，念佛念得再多，拜佛拜得再勤快，討厭的人更加討厭，喜歡的人更喜歡，這就糟糕了！
佛門常講，“無緣大慈，同體大悲”，這是真正的慈悲。這個慈悲心是從本性裡面生的，自然流露的，是清淨的，是平等的，沒有說對這個我特別喜歡，那個討厭，沒有。
真正佛弟子，第一個對於佛陀真誠的教誨，要深信不疑；第二對於佛所講的道理，要透徹地理解；第三個佛所說的至善的行為，要真正做到。
“心遍一切處”，所以動一個善念，盡虛空遍法界，一切有情眾生善與善相感；起一個惡念，惡念也一樣有感應，惡與惡相應，想到這個地方就寒毛直豎，真的可怕！
佛與眾生都是心變的，在覺悟的時候就叫“佛”，在迷惑顛倒的時候就叫“眾生”。
正覺，梵語講“三菩提”，是阿羅漢跟辟支佛的地位；正等正覺叫“三藐三菩提”，是菩薩的地位；佛是無上正等正覺，在佛經裡面稱為“阿耨多羅三藐三菩提”。我們學佛，求的是什麼？求的就是阿耨多羅三藐三菩提。
六道輪迴是從哪裡來的？不是上帝造的，也不是閻羅王造的，也不是佛菩薩造的，而是你自己造的。自己怎麼造？是你自己的煩惱造的。
諸佛菩薩千經萬論，無量劫的教導，無非是告訴我們這麼一樁事情，無非是勸導我們看破、放下而已。看破什麼？萬法皆空。放下什麼？放下妄想分別執著。一切都看破放下，你就會大徹大悟，你就會得大自在！
佛法的修學，實在說一定要有善根，就跟世法是一樣的。世間法，一個人在世間，一生富貴、事業、學業成就與否，固然是要靠努力，但是還有一個非常重要的因素，那就是宿世的善根。
念佛，你不打妄想了，也不說廢話了，你的業障豈不就消除了？我們天天想求消災，用什麼方法？念佛就是最好的消災方法，最好的消業障的方法，問題是你要會念！什麼叫會念？念頭一起來，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這樣念佛叫會念。念久了，你一切妄想都沒有了，業障都沒有了，你怎麼不自在？
古大德教我們多念佛，諸位要曉得，念佛就是消業障，為什麼？你起心動念打妄想就是業障，你一天到晚講廢話是業障。
憶是什麼？心裡面有佛。念是什麼？念是心上有佛，不一定掛在口上。口裡頭阿彌陀佛，心裡頭還打妄想，那有什麼用處？沒有用處。
念佛人一定要定早晚課，早晚課決定不能缺。早課是提醒我們，這一天起心動念、言語造作，要遵守佛菩薩的教誨；晚課是反省，是檢討。
阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是我的自性，叫自性彌陀。西方極樂世界是什麼？是我的心，唯心淨土。換句話說，我心裡面如果沒有分別執著，現的國土就是極樂世界。
“念佛是因，成佛是果”，我們知道這樁事情，的確非常幸運，才曉得怎樣才能證無上菩提，怎樣才能成佛，就老老實實這一句阿彌陀佛念到底，為什麼？我培養這個緣。
什麼叫“發菩提心”？菩提是梵語，意思是覺悟，發菩提心就是徹底覺悟。什麼叫徹底覺悟？佛法講立志作佛，發願求生西方淨土，這就是徹底覺悟。
斷疑生信是修淨土最基本的條件，我們必須把淨土的道理、方法會通了，我們才真正能斷疑生信。信心真正建立，一點疑惑都沒有了，我們念佛才歡喜，才會有受用。
我們看到很多學佛的人，提到佛學，他懂得很多，也說得頭頭是道，但是一句也沒做到，這正是鳥窠（k ē）禪師所說的話——三歲兒童雖道得，八十老翁行不得。
李老師常常講“有廟無道，不能興教”，雖然有廟，雖然信徒很多，香火鼎盛，但是他沒有依靠的經典，沒有修行的方法，這不能算為真正的道場。
六根接觸六塵境界，決定不受污染，叫清淨。跟人接觸喜怒哀樂愛惡欲，心裡生七情五欲就被污染，清淨心裡決定沒有感情的污染，感情污染最嚴重的是自私自利、貪嗔癡慢，比七情五欲還嚴重。
菩提心是至誠心、深心、迴向發願心；是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心；是真實究竟圓滿覺悟的心；是真心；是佛心；是直心；是大悲心；是憐憫一切眾生的心；是“四弘誓願”；是“四十八願”；是沒一絲毫自己的得失利害夾雜，生為一切眾生，死也為一切眾生；是“一向專念”；是自己的真心、本性。
念佛最重要的是：心口要相應！心裡頭真的有佛，真的想到西方極樂世界去，這句佛號念起來才會得力。談到得生淨土，大勢至菩薩教導我們“都攝六根，淨念相繼”，這是持名念佛最重要的綱領，我們能不能得生，就是這一句我們是不是真正能夠做到！
說到念佛，念佛的種類有很多，就是持名，持名也有許多種念法。你要問：哪一種正確？很難講，每個人的根性不相同。你明了一個原則就好，哪一種腔調你聽了很舒服，聽了你的心能靜得下來，這種腔調就最適合你。
明理的人，了解凡事皆有因緣，“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是”。為徹底解冤釋結，幫助對方離苦得樂，理應以慈悲心、真誠心念佛誦經來迴向給冤親債主。藉由自己真誠懺悔的心力與佛菩薩大慈大悲的法力，來化解冤親債主內心的仇恨、解除他們身心的痛苦、並幫助他們超生善道或往生到極樂世界，這樣才能真正解開往昔糾纏不清、冤冤相報的惡緣。
不僅是病苦，就連日常生活中許多不如意不順遂的事，也常常是受到冤親債主干擾而不自知。《地藏經》中提到：“閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。”這些臨命終時現身的惡道鬼神，也都是冤親債主變現來誘騙我們前往三惡道受苦的。
許多人覺得我是好人，心地好，從來沒害人之心，為何會有冤親債主？其實，無量劫來，我們身、口、意三業，造作了太多的貪瞋痴、殺盜淫等惡業，跟無量無邊的眾生結了不少怨仇。別的惡業暫且勿論，單是殺生吃肉，就跟他們結下深厚的怨仇。
你要教小孩，你自己得跟小孩一起學習。你要先做到，要做他的榜樣，他學習起來就非常認真，而且他學了之後，他有根，根深蒂固，遇到任何挫折、障難，他不會動搖，他不會變壞。
一個人在一生當中，避免過失唯一的方法，就是接受教育。教育要從紮根來學。現在只有紮根教育之名，沒有紮根教育之實，為什麼？沒人教。為什麼說沒人教？教的人自己做不到，也就是自己沒有這個根。
所以教小孩，最重要的是身教，言教是輔助。小學教育，德行是第一，學生德行有錯誤，老師不但要幫助他糾正，更重要的是，自己要做一個好樣子給他看；如果自己做不到，就不能教人。自己一定要做到，這一點非常重要！
中國傳統的教育，特別重視子女的教育，而子女一生最重要的老師，影響他最大的就是父母，所以中國自古以來的理念，君親師是一體。你在家裡面，父母就是小孩的君親師——親是父母，君是領導，師是教導他，老師，一個人兼三個任務，你才能把這個小孩教好。
人不能不明理，人決定不可以不孝，孝是根本，“孝親尊師”是根本，你只要著重這四個字，無論是世間學術，出世間的道學，你就有根了，你會成就的。2如果沒有這四個字，你不會成就，就算你有再殊勝的成就，像什麼？花瓶裡插的花，很好看，沒有根，幾天就枯死了，是死的，不是活的。
《觀無量壽佛經》三福第一句，孝養父母，要怎樣養？除了養父母之身，要養父母之心。養父母什麼心？清淨心、歡喜心，讓他一生當中沒有憂慮、沒有煩惱。你努力精進，有德行、有學問、有才幹，在家裡面是好兒女，在學校是好學生，在社會是好公民，這才算是養父母之心。更進一步，要養父母之志，“志”就是父母對你的期望，你要能夠做到。你的父母希望你這一生，道德、學問、才幹都有傑出的成就，能為社會、為國家做出最大的貢獻；你的父母如果是學佛的，他希望你將來能作佛、作菩薩，能普度眾生，你要能夠做到，這才算盡孝。
五欲——財、色、名、食、睡，佛在經上常講，這是“地獄五條根”，這個東西你要不把它拔掉，你要想超越輪迴，難！
在我們日常生活當中，最容易犯的是盜戒。在佛法裡面，凡是以種種不正當的手段，將別人的利益，想方設法據為己有，這都屬於盜心、屬於盜行。
世間最大的好事、最大的善行，無過於幫助眾生覺悟。釋迦牟尼佛為我們示現，他一生幹什麼？教學。他教學不收學費，不分國籍、不分種族，不分信仰。
佛在大經裡頭講得很好，“一切法從心想生”。禍福吉凶從哪裡來的？心想來的。心想惡，兇災就來了；心想善，吉福就來了。我們改變我們的想法，改變我們的說法，改變我們的做法，從這個地方真正轉變，兇災就消掉了。災真的消，福就來了，不要求福，福自然來。為什麼說福就來？福是自性裡面的性德，災是障礙、是煩惱，煩惱放下，性德就現前。
佛為什麼教我們“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”？無非是讓我們息滅現在人講的天然災害。佛教給我們，修清淨平等慈悲，把貪嗔癡斷掉，水火風三災就免了。
善心善行，有許多同修在做，做得沒有顯著效果，原因在哪裡？他對於理論、事實真相了解得不夠透徹，他所做的功夫不到家。由此可知，明理是第一樁要緊的事情，可是這個理很難明，難在哪裡？難在我們的根壞了。古來的祖師大德都勸導我們“從根本修”，根是什麼？根是存心；本是什麼？本是認知。這兩樁事情都要靠聖賢教誨，沒有聖賢教誨，你決定是用錯了心。你用的是什麼心？貪嗔癡慢。
我們看到很多有錢人，他富而不樂，苦不堪言，沒有人生樂趣；我們向佛學習，常生歡喜心，精神生活富足，真正幸福美滿！所以要曉得，富有不在乎物質，它在精神。
我們要想積功累德，一定要保持心平氣和！不被外面境界所轉，看到怎樣不如意的境界也不發脾氣，也不衝動，這樣子你的功德才能夠累積。功德累積多了，就開智慧，這是很要緊的事情。
今天社會動亂，可以說是舉世之人，都苦不堪言。我們在這些苦人當中還挺幸運，幸運在哪裡？遇到佛法，尤其是遇到淨土法門。換句話說，只要我們把佛法變成我們生活，我們能真正離苦得樂！
佛法是要你做到，你才能得到；你做不到，你天天念經也是枉然。有些人說他有痛苦、他有煩惱，實在講，這個人雖然學佛了，還沒有入門，入了門他決定不會這麼說。入了門的人，他一定是這個說法：我很快樂、我很幸福，我是世界上最快樂的人。他要說我還有憂愁、我還有煩惱，他沒入門！
現在有許多人修布施，能不能度慳貪？不能，因為他是為貪心才去布施的。聽說佛門是一本萬利，“捨一得萬報”，所以他才肯布施；如果告訴他，布施沒有好報，他才不布施。這樣修布施，是增長貪心。
無量無邊的煩惱，那個病的總根就是這個“貪”字。佛教我們用什麼方法來對治它？用布施。六度第一個是布施，布施是度慳貪的，是來對治這個煩惱的。
不要認為我們的起心動念微不足道，其實你動一個念頭，這個念頭是善念，周遍法界；這個念頭是惡念，也周遍法界。就像池塘里的水非常平靜，我們投一個很小的石子下去，它就起了波紋，波紋會逐漸擴大到整個池子。所以，不管是言語造作或是起心動念，雖然對我們這個軀殼、形相沒有絲毫破壞，但它起的作用、所產生的影響，沒有不周遍法界的。這時，才曉得這個影響力是多麼深廣！
一切法唯心所現，唯識所變。境隨心轉，相隨心轉，人的體質隨心轉，所以心理健康比什麼都重要，這就是養生之道。你想要相好，你的心要好。你要身體好，也要心好。你的心好，樣樣都好；你的心不好，想好也好不了。
業障深重之相為何？這個人沒有記性，胡塗、昏庸，跟他說什麼事情，很快就忘了。或者沒事亦無人招惹，自生煩惱。或怕見正人君子，見到正人君子，自己好像很難為情。或者不喜歡聽到人家講正當的語論。為什麼？自己作惡多端養成了惡習氣，正論與自己所作所為完全相反，所以很不樂意接受。或是布施，以禮送人，別人雖然接受卻不感激，自己反遭怨恨。或晚上做惡夢，精神提不起來，語無倫次。只要仔細觀察周邊的人物，就能發現業障深重一定有不好的預兆，以上這些皆是業障深重之相。我們自己要反省，若自己有以上所舉的一條或兩條，就要警覺自己的過失、惡業相當嚴重，要趕快回頭，改過自新，千萬不要耽誤了自己；一定要自己奮發，這些事別人幫不上忙。
生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你明白道理，就不會貪生怕死。生與死是一樁事，不是兩樁事，通達的人對於捨身受生就像換衣服。我們把衣服比喻作身體，衣服穿的時間久了，髒了、破了，自然會將之脫掉，再換一件衣服，就是再換一個身。但必須要注意，衣服要愈換愈漂亮，如果愈換愈差就不好了。一個作惡多端的人，他的身體捨了之後，來生再得一個身體，會比現在這個身體還差，換成畜生身、餓鬼身、地獄身。如果一生好善積德，舍報之後，來生生天，天身比我們這個身莊嚴。如果念佛求生淨土，得菩薩身、佛身，就愈來愈莊嚴。
華嚴經的當機者法身大士清涼給我們講十種人，十種當機，最後一種是凡夫，凡夫里頭哪一種凡夫呢？叫大心凡夫，心量很大，對於一切事、一切理，不去斤斤計較，我們一般講大而化之。這樣的人可以聽《華嚴》。
我們聽經不能執著言語，讀經不要執著文字，執著文字就壞了。同樣的也不要執著名詞術語，也不要想裡頭的意思。為什麼不能想裡面的意思？你一想就錯了。一想是你自己的意思，不是佛的意思。
世間人常講：「損人利己」，這句話有弊病，損人決定是害己。利己是眼前得一點小利益，可是幾十年之後，死了變餓鬼、畜生、地獄，那真正是害了自己，到時就後悔莫及。所以，損人之事不能做，真正聰明人、明白人決定做利益一切眾生的事情。
印光大師勸誡我們，要常常把“死”字貼在額頭上，這句話的真正用意：第一個是提高自己的警覺，第二個是叫我們放下萬緣。所謂“萬般將不去，唯有業隨身”，這是勸勉我們放下。
真正念佛的人對生死不驚不怖，他的心是定的，這定心就是淨土受生之心。專修淨土的，臨終最後一念是阿彌陀佛，決定往生西方——十念一念皆得往生，決定在臨終一念！
釋迦牟尼佛教我們念佛求生淨土，我們念佛的第一個目標是什麼？要念到我們自己心清淨，一天到晚，佛號不間斷。無論在什麼時候、什麼處所，我們認真念佛，“不間斷、不夾雜、不懷疑”，真把這九個字做到，這就是功夫成片。
無論在什麼境界裡面，我們都是覺而不迷，事事覺，法法覺，無有不覺，這叫無量覺。覺就快樂，迷就有苦。什麼叫迷？簡單地說，你心不清淨就迷了，你心不平等就迷了——順自己意思的，你就起了貪愛的念頭；不順自己意思，就起嗔恚念頭了，這就是煩惱習氣當家做主。
現在人很可憐，他為什麼而活？他為財富而活，他沒有自己，財富是他的主人，他是財富的奴婢！一生超不出財富的魔掌，你說這種人可憐不可憐？所以求名的人被名的魔掌控制，求利的人被利的魔掌控制，幾個人能夠覺悟？幾個人能擺脫魔掌？他不知道，名聞利養什麼都不要、什麼都不求，他就得大自在。
佛在經上講，“積財自喪，厚財賤道”，這兩句話真是一針見血。為什麼？沒錢的時候，心在道上，佛在心中；有了錢怎麼樣？佛化雲煙，沒了，完全鑽在錢眼裡面出不來。
我布施是只做三樁事情。第一個“放生”，我放生、素食、戒殺，果報是健康長壽，我現世就得到。第二個“布施醫藥”，我把我的醫藥費統統捐出去了，捐出去果報怎麼樣？我不生病。第三項，那是我跟印光法師學的，“印經布施”。印經好，這是真實功德，所以我幾乎所有的供養，統統印經布施。我自己不建道場，任何地方建道場跟我化緣，我是一毛不拔；要經書、要光碟有，我會供養你，我修法布施。
中國諺語裡面所謂是“量大福大”，這一句話大家都很熟悉，這句話的意思，懂得的人不多。心量大修小福，你得的福報也大，為什麼？跟你心量平等。得福多少在乎你用心，你的心真誠，你的心量大，你得的福報也大；出錢多的人，如果他心量小，他修再大的福報，他得的果報還是小。
真正修行人沒有慾望，為什麼？自性裡頭沒有，性德里頭也沒有。慾望沒有了，清淨心就現前。清淨心現前，自性裡頭本具的智慧德能就慢慢往外透，你在一切人事之中，你的所有一切作為跟自性相應，你不生煩惱，你就得大自在。
學佛是人生最高的享受。
佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿、大智大覺的教育，佛教是智慧覺悟的教學。佛教的教學宗旨是在徹底破除迷信，啟發正智，使人能明辨真妄、邪正、善惡、利害、得失，進而建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的清淨慈悲救世的宇宙人生觀，達到解決眾生一切苦難，獲得圓滿、真實、幸福的生活目標。
因此，佛陀教育確是每個人都應當接受，應當依教奉行。
釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是我們自己，宇宙就是我們生活的環境。
佛教的修行綱領是覺正淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染。並依戒定慧三學，以求達此目標。
我歸納大乘佛法的精髓，寫了“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛”二十個字。這是大乘佛法的傳心法要。我們真正能把這二十個字做到，就決定往生淨土。
修學的基礎是三福，待人依六和，處事修六度，遵普賢願，歸心淨土。
南無阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，沒有比這個更殊勝的了。這一句佛號是整個佛法的大總持法門。
“阿彌陀佛”稱為萬德洪名，具足無量義、無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧，乃至無量的無量。名號含攝一切法，虛空法界無有一法不包括其中，它超勝了無量無邊的法門。不僅釋迦佛一生所說的一切法，十方三世一切諸佛宣說無量的法門，都離不開這一句南無阿彌陀佛。
念“阿彌陀佛”這句洪名，就等於將釋迦佛四十九年所說的一切經都念盡了。把無量無邊的法門統統都念到、統統都修了。
宋朝瑩柯法師就是最好的例子，三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水，三天三夜就把阿彌陀佛念來了，這寫在《淨土聖賢錄》裡，決定不是假的，這就是彌陀經上講的若一日，若二日，若七日。
美國布萊登先生認為：“ 2012不是世界末日，而是一個轉機，只要地球上的居民，都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正信念，不但地球不會毀滅，而且帶到更好的走向。 ”這個話跟佛經上講的沒有兩樣，問題是人心能不能回頭？這是大問題，如果不能，那災難肯定會來；如果能，災難就會中止―― 這給人一個大考驗！
念佛要求一心，為什麼不能得一心？這個想看，那個也想看，這個想听，那個也想听，一百年也不能得一心。你看多了，聽多了，心就亂掉了。怎麼能得一心？什麼都不看，什麼都不聽，一句阿彌陀佛念到底，三年五載就得一心。
進入彌陀村，住一輩子，不說一句話，就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，一句話都不說，你決定成佛，決定上上品往生。“少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活” ......不管人家講什麼話，都阿彌陀佛，我一句都沒聽進去。你心才清淨，口業才真正消得乾乾淨淨。
“福”是從善行來的，行善是因，得福是果，業障沒除，福也不易得到。先要修清淨心，心地清淨是第一善。心地不清淨，縱然修善，善裡有攙雜，不純，業障消得不徹底。使自己心地清淨，要改過，將心地真正做洗刷的功夫。
佛所講的我們完全做到，就是供養。不僅是供養諸佛如來，是供養我們的自性、供養一切眾生，自性得到好的養分，智慧就開了，自性裡所含藏無盡的福德，自然現前。
懺悔最重要的是發露，後不再造。所造一切過失、錯誤，不要遮蓋隱瞞，否則罪過越來越深。好事不要讓人知道，讓人知道，一讚歎，都報掉了，做壞事，知道的人愈多愈好，每個人說你一句就報掉了。
頭一關就是身,身見,你看斷煩惱,佛把這個擺在第一,身見。第二個是邊見,第三個是見取見,戒取見,邪見,先把這個東西放下。這五種錯誤的見解放下,在佛法講你入門了,你是真正釋迦牟尼佛的弟子。這五種錯誤的看法沒放下,是釋迦牟尼佛學校預備班的學生,不是正式的,放下才是正式的。
淨業三福末後一條教導我們，“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”，這是發大心、脩大行。
人生最大的幸福、福分就是能聽聞聖賢的教誨，能有高度的智慧。有了高度的智慧，人生可以經營得非常簡單，因為都會下對人生的決擇，都能夠“道法自然”的來生活。
夏蓮居老居士在《淨語》裡頭說了一句話，我印象非常深刻，他說：“我們淨宗同學，如果三年不講話，保證開悟。”這個話說得有道理，三年不說話，你口業清淨。所以喜歡說話的人，你的功德都從這漏掉了，你不能不知道。
隨緣就自在，隨緣就不起煩惱，攀緣就煩惱，攀緣是什麼？我一定要這樣，我一定要那樣。你這個“一定”，就是分別，就是執著，就是造業。
儒跟佛，道家也不例外，教我們什麼？孝親、尊師。你能孝親，你的學問、你的德行就有根；你能夠親近明師、親近善知識，你的學問、德行就有本。只要有根本，枝葉花果自然就茂盛！
“無我、無私”，我常常念著這兩句話。我們學佛，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，就從這個地方轉。
關懷、愛護、全心全力幫助十方眾生，這是菩提心發起來了。對一切眾生還有愛好、討厭，菩提心沒發。惡鬼、惡魔現前，也愛他、幫助他，這才叫菩提心。
改過是修福的基礎。修福先要改過，就是先要消災。先不求福，先消災，修的福才能真正得到受用，諸佛菩薩、天地鬼神賜福，我們才能接受。積習不消除，去修福，福來了往往造更大的罪業。
佛法稱為內學，用內功改變外面環境，對人、事、物，一切恭敬，縱然大眾轉不過來，我一個人轉過來管用嗎？管用。我一人轉過來叫別業，大眾叫共業。如果別業殊勝，即使在極惡劣的共業中，你還能避免。不受大災難的人，那人心地善良，貪、嗔、痴、慢少，慈悲善念多。
煩惱、業障一年年輕，智慧一年年長，頭腦一年年清楚，是業障消除、佛力加持的現象！
諸位要知道，佛法是最高明的養生之道！養生最重要的，要懂得養心！我們身要動，心要靜；心不但要靜，心要虛。心裡頭一無所有，“身心清淨，一絲不掛”，這樣的人決定長壽，這樣的人決定不生病！
李老師教導我們一門深入，長時薰修，教導我們用至誠感通，求感應。所以十年之後，初得小自在；二十年之後，那就相當自在；三十年之後，跟諸位說，得大自在！如今五十年了，愈來愈歡喜，愈來愈自在，愈來愈快樂！真幹，一定有感應，一定得受用——佛不欺騙我們。
中國教育從什麼時候教起？小孩出生，他眼睛張開他會看了、他會聽了，從這時候教起。所以《弟子規》不是小孩做的，是大人做的，大人一舉一動讓小孩看、讓小孩聽，他慢慢就學會了。所以，中國有一句諺語說，“三歲看八十，七歲看終生”，憑什麼？憑家教。
嗔怒、嫉妒都是破壞道行的，佛門裡面常講“火燒功德林”，功德好不容易修積，一發脾氣都完了，燒光了。所以真正有道行的人，真正是行道的人，他就是吃虧上當，也心平氣和，沒有報復的念頭。
人類想要征服大自然，這是嚴重的錯誤概念。古聖先賢教導我們要隨順自然，大自然的運作、大自然的原理原則是道，隨順大自然的運作是德，你要征服自然就是要把道德消滅。現在是不是這樣？確實是這樣的。
我們的身體不是人設計的，大宇宙的運作也不是人設計的，但是它很有規則；很有規律，我們稱這個叫天道。人這一生，我們的思想、我們的見解、我們的行為，要能順乎天道，那就非常健康；違反天道，那就很麻煩。
念佛法門，三根普被，利鈍全收，下下根人也能在一生當中平等成佛，這是不可思議的法門，一切諸佛讚歎的法門，無上法門，第一法門。什麼人相信？唯有大智之人才能真信。
佛的大殿我們叫大雄寶殿，這“大雄”就是大英雄，他能吃人所不能吃的苦頭，能忍受一般人不能忍受的苦難，能為人之所不能為，這是大人物。換句話說，一般人做不到的事情，佛可以做到。
不論這個念頭是善還是不善，都是妄念。禪定境界叫正念，正念是沒有念頭，外面了了分明，裡面如如不動。坐禪，坐是取不動，不是身不動，是心不動。禪是不著相。
修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人不能片刻離開菩提心。道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。
悲心一發，智慧即開了，也是消業障最有效的辦法。在理上講，眾生都是佛，因眾生皆有佛性，性體相同；既屬相同，見眾生受苦即等於自己受苦。須知整個法界就是自己一個人，
菩提心包括三心：（1）直心。正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應。反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本。（2）深心。歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜。
（3）大悲心。是利益一切眾生之心，自利利他。經云："發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。"大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心。
佛在經上講得好：一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛。諸佛是老師，換句話說，一切眾生跟我們是親屬的關係、師友的關係，老師跟學生的關係，你說這個關係多密切！知道過去這些關係，我們處事待人接物的心態就不一樣了。
我們學佛人，要積植德行，無論對什麼人、無論對什麼物，乃至於毒蛇猛獸，我們都以真誠慈悲心來看待，絕不傷害。從什麼地方做起？你家裡面常常有些蒼蠅、蚊蟲、螞蟻，從這裡做起，絕對不傷害它。
對於所有誤會我的人、嫉妒我的人、毀謗我的人、陷害我的人，我都是一個感恩的心——我在這裡面得清淨心，我在這裡面生起無量無邊的善願善行。
有人問：如果這個人是個惡人，無惡不作的惡人，我們要怎麼對待他？我們是不是可以用惡意來對待他？不可以！我們用惡意對他，我們自己就造惡。他為什麼會造惡？他迷惑，他可憐，他無知。佛在經上常常講，那是“可憐憫者”——可以憐憫他的。他會造惡是他無知，那不是他的本性。他的本性是善良的。
佛門的戒律雖然多，它的精神只有八個字——諸惡莫作，眾善奉行。貪嗔癡慢是惡，我們把它斷掉，這就叫“諸惡莫作”；愛護眾生、幫助眾生、成就眾生，這是“眾善奉行”。
人的思想善、言論善、行為善，這個世界就變好了；如果是思想不善、言論不善、行為不善，那就愈變愈壞。所以，外面環境不是天然災害，它與我們自己的心行息息相關。
我初學佛的時候，親近章嘉大師，章嘉大師那個磁場攝受了我。章嘉大師言語很少，我很歡喜跟他坐在一起，一句話不說，坐兩個小時，非常歡喜，法喜充滿，那個氣氛不一樣。所以他老人家在世，我每一個星期一定會找他坐兩個小時。
我們要懂得積德修善，利益一切眾生。聰明人會散財，散財是真正保持財富，我們學佛明白這個道理。生活實在講要節儉，節儉是惜福。一方面惜福，一方面修福，這個福報永遠享不盡。
清淨心、善良的心，是你的本性，是佛心，你怎麼會不成佛？為什麼自己要作賤自己，把人家的長處、好處忘得乾乾淨淨，專門看人家的惡念、惡行，變成自己一身的罪惡，養成自己的噁心？關鍵都在這一念之間。
我們念佛人，口不出惡言、身無邪行，念念關懷社會、關懷眾生、愛護社會、愛護眾生。我們要全心全力幫助這個社會、幫助一切眾生，我們要有這個心。你能夠這樣存心，能夠這樣修行，一定得諸佛護念。諸佛護念你，龍天善神保佑你，你的煩惱就會少了。
清淨平等覺，換句話說，就是純淨純善。於是我們就明了，一切時、一切處、一切境緣當中，都是菩薩修行的大道場，修行在這裡修。
古人常常教我們：“靜坐常思己過，閒談莫論人非。”這兩句話是教給我們在平常生活當中積功累德，一個人能常常反省、常常檢點，就有自知之明。
迷惑、煩惱、妄想一天比一天少，不容易做到；至少是一年比一年少，這總是一定要做到的。功夫再好一點，一個月比一個月好，能夠做到一個月比一個月好，那我就很恭喜你。為什麼？你的功夫得力了，非常得力。
心清淨，智慧現前，你看看，一、兩年效果就收到了，所以，我們要懂得一門深入！學佛有什麼好處？“佛法德用”。這個德跟得到的“得”是一個意思，古時候這個德是通用的。你所得到的是什麼？是“大覺”，得到的是智慧。
佛法講的鈍根利智，絕不是說你受過高等教育，念過很多書，你就算利根，不見得！根性的利鈍是講一個人的智愚，不在乎他唸書多少，不在乎他拿什麼學位。
真正學佛的人，永遠生活在感恩的世界！無論是順境逆境、善緣惡緣——緣是講人事，善的人事、惡的人事，對我們修行人來講，統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚，你的境界就會不斷向上提升。你的功夫得力了，你肯定是煩惱輕、智慧長。
佛在經上給我們說，財富是過去生中修財布施得來的。你命裡頭有的，你用真誠心，你今天做生意賺這麼多錢；你用盡欺騙手段，你今天還是賺這麼多，不增不減，那又何苦去騙人？沒有這個必要。
佛家的宗旨是“慈悲為本，方便為門”。方便是什麼？方便是手段，又說善巧方便。應用智慧，用種種方法來誘導眾生，來幫助一切眾生覺悟，這就是方便。
我們一天到晚待人接物，這個心常常保持平靜，這是念佛的秘訣。你要不懂這個道理，縱然一天到晚佛號不間斷，你心裡面還有喜怒哀樂，這個佛號念得再多，伏不住煩惱，你不能往生。
念佛法門的殊勝，除了需要善知識的開導、提攜與幫助，還得要自己真正下功夫、真正地修行，你才會體會得到、才能把它認識清楚。如果不是認真去修學，讀了、聽了，充其量也只是八識田裡面種一點善根而已，你這一生不能成就。
諸位要曉得，你要到哪一道去，不是佛菩薩主宰，也不是閻羅王主宰，與上帝鬼神更不相干，誰主宰你？自己主宰自己。學佛的人，他要學覺悟，他知道自己的命運掌握在自己的手上，與任何一個人都不相干。
在佛門，什麼叫開悟？曉得自己有過失叫開悟，這個人覺悟了。所謂“悟後起修”，悟了以後你能改，改就是修，就是修行。
修行人最怕的是嗔恚，所謂“一念嗔心起，百萬障門開”，所有一切障礙統統都來了，業障都現前了。可是幾個人能不發脾氣？所謂“念佛的人多，往生的人少”，為什麼？這一發脾氣就不行了，就成了障礙。
什麼樣的思想、見解絕對正確？記住，心清淨、平等、慈悲，與這三條相應的思想見解絕對正確。如果我這個思想見解不平等、不清淨、不慈悲，這就是錯誤的。
諸位要曉得，障道是自己障礙自己，如果你有這個能力反省、有這個能力觀察，什麼樣的妖魔鬼怪對你都無可奈何。
佛法裡面沒有貪嗔癡慢，心是清淨的。心地清淨，隨緣而不攀緣，這是正法；邪法裡面有染污，帶著貪嗔癡慢、名聞利養這些東西，首先要辨別，我自己所修的是正還是邪？別人修的，搞正搞邪是他的事情，與我不相干！!
福是什麼？福是定，是清淨心，心清淨才是真福。有福報的人心清淨，心清淨多快樂！快樂是福，離苦得樂是福；心不清淨，沒福。世間有錢的人、有地位的人，雖富不樂，他苦，不算有福。
法布施裡面最殊勝的是“依教修行布施”，我們能夠真正依教修行，不但福田具足，功德也具足了，所以這是最殊勝的福田。
經云：“發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。”大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。
學佛必鬚髮大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的皈依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。
十大願王以禮敬諸佛列為第一，禮敬並非僅向佛像叩頭禮拜而已，是無論善惡，對一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩薩道之基礎。
佛法教人應以諸佛如來為模樣，就在自己本分工作上，日常生活中，一心向他學習，這就是上求佛道。一切時、一切處，起心動念、言語造作、生活工作，都要給盡虛空、遍法界一切眾生作好模樣，這就是下化眾生。雖如是上求下化，心中恆若無其事。這就是行菩薩道。佛法要在實行，不要空談也。願與諸仁者共勉之。
所謂善巧方便，是求學態度與修學的方法。其實態度重於方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益。普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道實際上是成就自己。學佛最要緊的是態度，至於修學方法只不過是幫助而已。
佛法所修覺、正、淨。禮拜修清淨心。拜佛時心裡沒有妄念，至誠恭敬，身體動作要按照規則五體投地，每一個動作都要做得很正確。這是最高明的養生之道。身體是機器，如常不動，就會出毛病。禮拜是最好的運動。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。
我們凡夫肉眼看不見的事與物太多了，不能因為沒有看見即否定其存在。佛菩薩訓誡我們不妄語，不妄語為學佛起碼的五戒之一，佛菩薩還能打妄語嗎?所以我們要依聖言量相信佛所說的經典。我們只能看到六道中的人道與畜生道，其余天修羅地獄鬼道均看不見，看不到不能說沒有，依聖言量，我們知道尚有四道。
佛法所修覺、正、淨。禮拜修清淨心。拜佛時心裡沒有妄念，至誠恭敬，身體動作要按照規則五體投地，每一個動作都要做得很正確。這是最高明的養生之道。身體是機器，如常不動，就會出毛病。禮拜是最好的運動。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。
所謂善巧方便，是求學態度與修學的方法。其實態度重於方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益。普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道實際上是成就自己。學佛最要緊的是態度，至於修學方法只不過是幫助而已。
佛法教人應以諸佛如來為模樣，就在自己本分工作上，日常生活中，一心向他學習，這就是上求佛道。一切時、一切處，起心動念、言語造作、生活工作，都要給盡虛空、遍法界一切眾生作好模樣，這就是下化眾生。雖如是上求下化，心中恆若無其事。這就是行菩薩道。佛法要在實行，不要空談也。願與諸仁者共勉之。
十大願王以禮敬諸佛列為第一，禮敬並非僅向佛像叩頭禮拜而已，是無論善惡，對一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩薩道之基礎。
學佛必鬚髮大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的皈依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。
經云：“發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。”大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。
法布施裡面最殊勝的是“依教修行布施”，我們能夠真正依教修行，不但福田具足，功德也具足了，所以這是最殊勝的福田。
福是什麼？福是定，是清淨心，心清淨才是真福。有福報的人心清淨，心清淨多快樂！快樂是福，離苦得樂是福；心不清淨，沒福。世間有錢的人、有地位的人，雖富不樂，他苦，不算有福。
佛法裡面沒有貪嗔癡慢，心是清淨的。心地清淨，隨緣而不攀緣，這是正法；邪法裡面有染污，帶著貪嗔癡慢、名聞利養這些東西，首先要辨別，我自己所修的是正還是邪？別人修的，搞正搞邪是他的事情，與我不相干！!
諸位要曉得，障道是自己障礙自己，如果你有這個能力反省、有這個能力觀察，什麼樣的妖魔鬼怪對你都無可奈何。
什麼樣的思想、見解絕對正確？記住，心清淨、平等、慈悲，與這三條相應的思想見解絕對正確。如果我這個思想見解不平等、不清淨、不慈悲，這就是錯誤的。
修行人最怕的是嗔恚，所謂“一念嗔心起，百萬障門開”，所有一切障礙統統都來了，業障都現前了。可是幾個人能不發脾氣？所謂“念佛的人多，往生的人少”，為什麼？這一發脾氣就不行了，就成了障礙。
在佛門，什麼叫開悟？曉得自己有過失叫開悟，這個人覺悟了。所謂“悟後起修”，悟了以後你能改，改就是修，就是修行。
諸位要曉得，你要到哪一道去，不是佛菩薩主宰，也不是閻羅王主宰，與上帝鬼神更不相干，誰主宰你？自己主宰自己。學佛的人，他要學覺悟，他知道自己的命運掌握在自己的手上，與任何一個人都不相干。
念佛法門的殊勝，除了需要善知識的開導、提攜與幫助，還得要自己真正下功夫、真正地修行，你才會體會得到、才能把它認識清楚。如果不是認真去修學，讀了、聽了，充其量也只是八識田裡面種一點善根而已，你這一生不能成就。
我們一天到晚待人接物，這個心常常保持平靜，這是念佛的秘訣。你要不懂這個道理，縱然一天到晚佛號不間斷，你心裡面還有喜怒哀樂，這個佛號念得再多，伏不住煩惱，你不能往生。
佛家的宗旨是“慈悲為本，方便為門”。方便是什麼？方便是手段，又說善巧方便。應用智慧，用種種方法來誘導眾生，來幫助一切眾生覺悟，這就是方便。
佛在經上給我們說，財富是過去生中修財布施得來的。你命裡頭有的，你用真誠心，你今天做生意賺這麼多錢；你用盡欺騙手段，你今天還是賺這麼多，不增不減，那又何苦去騙人？沒有這個必要。
因果決定不能夠變更的，不能抵消的。譬如說我過去做的惡事太多了，現在多做一點善事可以彌補、可以抵償，沒有這個道理。
佛家的修學綱領，“諸惡莫作，眾善奉行”。諸位要曉得，惡念、惡行，果報在三惡道，你能夠把惡念、惡行斷掉，雖然你造的有三惡道的業因，你也不會墮三惡道，為什麼？緣斷掉了。
這一想我要怎樣怎樣，這叫造業。你恆順眾生，隨喜功德，那不是造業，那是功德。功德是什麼？與法性相應。什麼是法性？我總結修行的二十個字，那就是法性。
我們修行人，要把全心全力用在求生淨土上。這個世間事，幫助苦難眾生的事，要不要做？有緣要做，沒有緣不要去找事做。為什麼？生到西方極樂世界，倒駕慈航，再回來度這些眾生不遲。
我們印經布施，這是法布施，這個功德利益是真實的，為什麼？有一些眾生讀到經，他會開悟。縱然不開悟，佛法的種子落在阿賴耶識裡，這個種子是他將來開悟的真因。我一生印經，是跟印光大師學的，這個不造業，這是真正的好事情。
眾生根機雖然不同，接觸佛菩薩一定會有兩種效果：一個是破惑、破迷，破迷開悟；一個是煩惱輕、智慧長。
我們現前這個社會，五欲六塵誘惑的力量太大，我們有什麼力量來抗禦？我們凡夫不受誘惑唯一的方法，就是不離開經教，不離開佛菩薩，無論在什麼地方，佛菩薩與我同在。
佛跟我們講“依報隨著正報轉”，正報是人心，依報是環境；人心好，就風調雨順，人心不好，這自然環境就變壞了——這是感應！
世尊垂寂的時候，教後來的弟子“四依法”，第一條是“依法不依人”。為什麼不能依人？人修得再好，性德未能全彰。所以必須要記住佛的教誨——依法不依人，不管什麼人講的，他對也好、不對也好，我們不理會，對自己就沒有損害。
戒律不是死的——如果對眾生有利益的，這個叫開戒，不是破戒；如果是對自己有利益的，那叫破戒，那就不是開戒。
大家都曉得腦最重要，用什麼補品來養都沒有用處，都起不了作用！腦的營養就是休息，把一切妄想統統放下，什麼都不想，這是對它最好的營養。
佛法是孝道，佛法是師道，孝順父母、尊師重道，佛法從這裡開始，也從這裡圓滿。
依智不依識，智是理智，識是感情，學佛的人不要感情用事，頭腦要冷靜一點，要理智一點，才不至於做錯事情。所以要冷靜、要理智，決定不能感情衝動。
過去生中造妄語的罪業，這個人今生的果報是常常被人毀謗、常常被人騙——社會上確實有很多這種人。諸位要曉得，在這一生中決定不妄語，這種人有福，不但一切眾生相信他、尊敬他、仰慕他，他能生淨土。
我們要在經教上用上十年，哪有不開悟的道理？這就是世尊在《遺教經》上講的“制心一處，無事不辦”。十年學一部經，絕對不能學兩種，一定會成就，根性再鈍的人都會有成就。
正是中國古人所講的，“聰明反被聰明誤”，聰明人很糟糕，被聰明給耽誤了，這是世智辯聰，是佛法不取的。一定要老實，老實非常可貴。
有人學佛以後半信半疑，還要找鬼神卜卦算命看相看風水，還要知道吉凶禍福，對佛菩薩沒有信心。這樣夾雜，何時可得一心，何時能得禪定？何時能開智慧？殊為渺茫。
“護持一切佛種”，先要護持自己的佛種，即在這一生當中定要成就。放得下沒有不成就的，要徹底地放下，順逆境都好，無不自在。放下與智慧有密切之關係，愈能放下，愈照得清楚。利他即護持他人的佛種，未悟者作其增上緣，已悟者助其成熟。
學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在。破執著要從身外之物捨棄，進一步連內財都能捨，以自己的精神體力布施供養一切眾生，常如此才能入無住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。
彿看眾生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見，都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩、大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。
六根接觸六塵，世人以為是樂，其實是苦。五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心。佛訓示以苦為師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。
一切有為法，如夢幻泡影。吾人現正在夢中，醒覺過來，方知世事如幻。空華佛事，水月道場，連佛法都是假的，何況世間一切有為法。經論中說得清清楚楚，我們天天研究，但還是造罪業、起煩惱，其原因是沒有進入佛菩薩的境界，所以得不到受用。佛法是斷煩惱的，如學佛而仍有煩惱，是與佛法背道而馳。
我們供養父母，甘旨無缺是事相上的供養，如能成聖成賢，符合父母的希望，是真供養。供養佛，香花燈燭是事相上的供養，依教奉行乃是真供養。
愛是大煩惱，從無始劫來生死輪迴之苦，均是受了愛的害，現在還不肯捨棄，真是愚癡！布施以修舍，佛經中有所謂“一切施”，施捨到了極處，愛根自然能斷。
吃虧上當心中要平淨，不要起分別，吃一點小虧即念念不忘，斤斤計較，煩惱絕不會減輕，只有日日漸增長，苦海無邊。須知因果通三世，沒有憑空而來的吃虧上當，總有其來龍去脈的道理；自己萬萬不可欠他人債，一切債務無論是金錢債或人情債要儘速了結，因果絲毫不爽。
學佛不能自暴自棄。我們發菩提心，時時刻刻存心度化眾生，那麼當下就是菩薩，護法龍天都會在四周保護。菩提心增長了，煩惱自然就會減少；煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天的功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。
煩惱是修道的障礙，對治的方法是念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相。如常常想某某冤家對頭給我氣受，愈想愈氣，就是煩惱；如想與人好，對他有特殊的喜歡，也是煩惱。六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。
凡夫自無始以來，在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易！必須聽經研教，慢慢熏習。感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的掛念，才有成就。
度眾生，只要使其聞一聲佛號，即已令其種下一個種子，將來因緣成熟會進入佛門。
慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成“慈悲生禍害，方便出下流”，任其墮落，即非真慈悲。但經中又說：一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，全要恭敬；此話豈非矛盾？應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別；而相上要有分別，相上不分別就沒有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備，也是教化的一種方法。使他改過遷善，還是為他好，心中還是慈悲。
功是修行的功夫,德是本性的德能；功是戒定,德是智慧，三世諸佛的教法即是戒定慧三無漏學。梁武帝以國家財力蓋四百八十所寺廟，度數十萬出家人，達摩祖師說並無功德。修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死,出三界、證菩提的是功德。功德內包括福德，福德內無功德，福中無慧,慧中有福。
魔有內魔外魔，內魔最害人，自己的煩惱就是內魔，就怕內魔與外魔勾結，名聞利養都是魔。
現在學佛的人，多數不願意離開這個娑婆世界。總要想先買一所公寓，有個安定的處住，生活求其舒適，飲食要求營養，收入總嫌不夠；生活過得富裕快樂，有空閒的時候，研究佛法，念佛念經拜佛，聽聽經，跑跑道場，吃吃素齋。此不過表面上冒充佛子，論其心只希望在娑婆世界多活幾年，享享清福，並不一定要往生西方極樂世界。一有此種懈怠的心情即不可能往生，永在六道輪迴。要知學佛要下決心，一心求生，不必顧慮自己的生活。只要心在道上，自有護法龍天護持，不虞生活無著。如果心不在道上，每天為自己生活打算，則護法神也就樂得的休息一番便了。還有同修，總想找一個清淨地方修行；須知掩關潛修固然有功效，但也是修行人的險著。古人說：“不悟道不住山，不破參不閉關。”若是修行程度不夠，而妄想入山清修，恐怕修不好還會招魔，出大毛病。
往生極樂世界是活著的時候去的，不是死了之後去的，死後就作不了主。現前不能開智慧，爾後即不能往生，學佛是白學了，未免冤枉。過去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情來了就辦，辦完就了，過去不想，未來亦不想。修淨土用此種心情去修，一句有一句的用處。
世間人前世行善乃聞得阿彌陀佛名號，是多生多劫來的善根。目前人類有四十億，有幾人能聞到佛法；聞法之中，又有幾人聞到淨土法門；其有能聞而起修者，更是少之又少。我們今日能有機緣聞到淨土法門，聞而起修，應當為自己深自慶幸。人身難得已得，佛法難聞已聞，若不於今生度脫此身，更待何時？
人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界是最有福報之人。若欲往生必須求解，除非二六時中只有一句阿彌陀佛名號可以不要求解，否則必須聽經，以免盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。
一切染幻皆應空有不著，娑婆是染虛妄，西方是淨虛妄，西方極樂世界以及華藏世界均是唯心所現，不是外面來的。知道西方佛全是心中變現出來的，即不著有，而求見佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易現前也。
修行要常想六字洪名,口念不關重要,心中要常念,一個字一個字清清楚楚,相續不斷。初學通常要用念珠,每晨念三串珠,念三聲佛號撥一珠,一直念下去,絕不中斷；以後再五句撥一珠,或十句撥一珠。在念佛時任何閒事都不要管,行也念,坐也念,句句分明,不清淨場所及睡時不必出聲,心中仍念,久而久之,即得念佛三昧。
即心是佛，何必持名念佛？此乃學佛人之邪知邪見。所謂“自性彌陀，唯心淨土”是理，不可執理廢事。眾生迷惑顛倒，不攀緣佛即攀緣六道，念頭是剎那不停的。與其攀緣俗念，不如攀緣淨念。煩惱未斷，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門？
起念即妄，真如本性中並無念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。
欲報父母恩亦得先往生極樂世界，到那時就有天眼通，可以看到過去父母現在在那一道中，再去救度他們，不生極樂世界沒有辦法。
一個人能接受佛的教訓，是多生多劫的福德善根所致。印光祖師說，能夠死心塌地地念阿彌陀佛，求生極樂世界，是世界上最聰明的人，是第一等聰明人。佛說末法時期淨土成就，所以今世修行人應以修淨土為正行。
修道是修通大涅槃之路，修成佛 之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修淨土，念念之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。阿彌陀佛即是信號，心中無即失了航線。
心常念佛，心就變成佛心，心佛眾生，三無差別，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就來，應觀法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中變現出來的。念佛佛現前也不要歡喜，見如不見，你作得了主宰就行，禪家說魔來也斬，佛來也斬，就是這個道理。
一聞到佛法即至誠懇信，依教奉行，境界現前不為境界所轉，此乃是多生多劫來所種之深厚善根所致。凡夫學佛以泛泛心情聽經，亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。
凡是不變的是真的，有變的即非真。凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病；大乘兩邊均不著，對於宇宙人生一切通達，謂之般若。無始以來，我們被煩惱所熏習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲熏習，樂此不疲。
修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的；若做不到，佛就不說了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。無量劫來在生死輪迴受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪迴無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪迴之苦是白受的。
蓮池大師專修念佛法門，傳記裡面看到，他沒有做過佛事，什麼都不會，一天到晚就是一句阿彌陀佛。
人生在世，最重要的事情，給諸位說，不是財富，為財富而活是錯誤的，不是權力、不是地位，而是什麼？是快樂。你在這個世間，活得快樂，你就沒有白活了。
你用真心去做，幫助這個世界、幫助這個社會，只問耕耘不問收穫，別人知道也好，不知道也好——知道，你也不會驕傲，也不會覺得光榮，為什麼？應該做的。不知道，不知道更好，少了很多麻煩！
我們舉辦法會講演經典是稱讚，勸人念佛是稱讚，乃至於在任何時間、任何場地，我們合掌念一聲“阿彌陀佛”都是稱讚。如是稱讚得佛威神加持，現前所得到的感應就是辯才。
在這個時代，我們還能遇到佛法，還能遇到聖教，你說是多麼的難能可貴！我們要幫助這個世界、幫助這個社會恢復到安定和平，這是我們的責任。從哪裡做起？從我心開始。
文殊菩薩教我們要“繫心一佛”，係是繫念，心裡面常常掛念著，念什麼？念一尊佛，繫念在一尊佛上。我不繫念行不行？不行。你要不繫念一尊佛，你會胡思亂想，你係念的東西太多了。
學佛不僅僅自己得到修學的真實利益，我們為了報佛恩、報父母恩、報師長恩、報一切眾生之恩，我們要把這些真實的好處普遍推薦介紹給大眾。推薦介紹，就是普賢十大願王第二願——稱讚如來。
世間人自私自利，貪著自身的利益，天天在造業，很苦，那我們怎麼做？我們要反其道，做出無私無我，一切心行都是純粹為利益眾生，事情做好了，名聞利養絲毫不沾，清淨自在，做出樣子來給人看，叫人去反省，叫人覺悟。
世出世間法，都是以做人為基礎。做人裡面，最重要的，就是如何把人際關係處好。古人有所謂“做事難，做人更難”，這是真的，一點也不假。
釋迦牟尼佛在《彌陀經》上說，往生西方極樂世界的條件是“不可以少善根福德因緣得生彼國”。你的心是孝悌忠信，身是禮義廉恥，行是仁愛和平，你是“多善根”、“多福德”，你遇到這個法門是“多因緣”，這三個條件具足，那你就決定往生。
現代的社會，一般人煩惱習氣很重，迷失自性很深，所以心不能住在道上。什麼是道？“孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平”，這十二個字就是道。這十二個字是性德，是自性裡頭本有的。
我們中國人常講人格，做人的資格是什麼？那就是這五個字——仁、義、禮、智、信。這五個字我們要是做到，來生不失人身，你還是到人間來。為什麼？你具足人道的條件，這條件具足，你不會到其他道裡去。
社會哪些毛病，我們表演。學生不知道尊師重道，我們來表演尊師重道，做給他看；世間人不仁不義，我們要做出仁義；現在人不知道恩，不曉得報恩，我們要知恩報恩，處處做給他看。
釋迦牟尼佛一生沒有擔憂的，他自己沒有產業，一生也沒建一個道場，樹下一宿，日中一食，三衣一缽，過的是清淨無為、快樂無比的生活。
往生要靠福報！經論裡常說，“臨命終時，心不顛倒”，這就是大福報。我們所修的一切善法，絕對不求現在的善果，不求這個福，修福不願意享福，願意在什麼時候享？留到臨命終時享。
我們希望這一生能夠往生極樂，就必須放下。放下什麼？放下五欲六塵，放下名聞利養，放下貪愛，放下恩怨。這些東西是往生的障礙，如果放不下，我們這一生又要空過了。
念佛一定要趁早，所謂是“練兵千日，用在一時”。我們天天念佛，天天斷惡修善，天天積功累德，為的是什麼？怕臨命終時有障礙。
人生苦短，彈指之間就過去了，所謂是“萬般將不去，唯有業隨身”，何必去造業？人不能不覺悟，不能不及早回頭，所以斷惡修善要趁早，要趕快！
黃泉路上無老少！沒有一個人敢說，“我明天還存在”。明白這個事實真相，我們就要把握每一分鐘的命光，認真努力地依照經典的教訓，把自己錯誤的想法、看法、說法、做法修正過來。
人應該從哪裡去著想？生我能帶來，死我能帶去的，這個東西我要把它看重。你要為這個來忙，那你就對了。
范先生（范仲淹）樂善好施，自己一生過著清苦的生活，真是粗茶淡飯，這很難得。印光大師對他非常讚歎，他說：范家八百年來，家道不衰，代代都出賢人，范先生積的德太大了！他是我們的模範，我們應當要學習。
印光大師的佛堂裡面，有一副他老人家自撰的對聯，上聯是“苦海無邊回頭是岸”，下聯是“樂邦有路能願即生”。樂邦就是淨土，就是極樂世界。這是告訴我們：就怕你不回頭，一回頭就得救。
古大德常教人回頭是岸，從哪裡回頭？從五欲六塵回頭，從自私自利回頭，從迷惑顛倒回頭，從一切罪業回頭。
這個世間大富大貴的人，佛眼睛裡面看他是苦難眾生，為什麼？他現在有很高的地位，有很大的權勢，有很多的財富，怎麼說他有苦有難？他的苦難是沒有覺悟，福報享完之後，來生就到三途去了。
眾生苦難在哪裡？不是他沒得吃，不是他沒得穿，世間富貴人也不少，他的災難跟貧窮人無二無別，最嚴重的災難是什麼？是不覺悟，迷惑顛倒，這是大災大難。
所以你要是把這個人生看透了，什麼人最幸福？到這個世間來，還債不欠債，不造罪業，這種人最幸福。
諸位一定要記住，廟跟祠都是供養鬼神的，佛教的寺院是學校，是教化眾生的場所，我們學佛，一定要認識佛教的本來面目。佛教的本來面目，給你講的是宇宙人生的真諦，決定沒有迷信！
“一心稱念”，這個頻率跟諸佛如來心波的頻率相同，自自然然就結合成一體，頻道就接通了，通了就是加持、保佑。稍有妄想、分別、執著就不通。
如果你在一切境緣裡面，境是物質環境，緣是人事環境，永斷貪嗔癡，你的心純善無惡，所謂是“境隨心轉”，你的境緣統統都轉過來了— —一切時是好時，一切日是好日，一切處是好處，沒有一樣不吉祥，一切吉凶禍福，你不用再去過問了。
意教，念念不忘幫助別人破迷開悟，時時刻刻不忘記這樁事情，你自然長智慧。所以求智慧怎麼求法？這是求智慧的秘訣。到外面求學，那是增長知識，不是增長智慧；常常有意願幫助眾生破迷開悟，這是智慧。
法布施是我這一生修學的重點！什麼是法布施？幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是法布施。所以你所知道的要教人，教人不僅僅是言教，著書也是屬於言教，最重要的是身教，你要做到，那個感人很深。
毀謗我們的人很多，造謠生事的人很多，這是在煉我們的功夫，看我們有沒有智慧，有沒有定功。真的有智慧、有定力，決定沒有絲毫嗔恚，業障就消了。
諸佛菩薩、大聖大賢們能夠幫忙的，是教學、是指導。有智慧的人、有福德的人遇到了，他能夠依教奉行，能信能解能行，命運就轉過來了。
有幾個人享福而不迷的？特別是在六道裡頭，有幾個人享福而不造業的？所以，佛特別教誡菩薩修福、惜福、不享福。
修淨土的同學都知道，心清淨，身就清淨。身心清淨的人坐在這個地方，這個地方的氣氛，外國人所謂的磁場就變好，縱然他不說話，我們跟他坐半個鐘點、一個鐘點，也歡喜得不得了！
一個真正修行人，以苦為師，他苦裡頭有樂——他樂在自在，心裡頭沒有妄想、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛，這多快樂！
盡量在物質生活降低自己的水平，把自己的福報布施供養一切苦難眾生，這是菩薩行，我們要學。
阿彌陀佛這一句佛號，確實能治眾生一切病，能治眾生煩惱病，能治眾生妄想病，能治眾生牽腸掛肚的一切病，能治眾生生死病，所以釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是大醫王。
聞經受持”，這個要緊！什麼叫受？我真的相信，真的願意到西方極樂世界去，我這句阿彌陀佛二六時中不間斷，念茲在茲，真的做到淨念相繼，淨念相繼就是“受持”，淨念是受，相繼是持，這才行！
你不信、不願、不念佛，沒有佛保佑你，你就是無福之人！你真肯信、肯願、肯念佛，一切諸佛都保佑你、都護念你。一切諸佛之所護念，這是福大。只要你發心，萬緣放下、聞經受持，無論你是菩薩、是羅漢、是凡夫，甚至是阿鼻地獄眾生，統統都得不退轉於無上正等正覺，這是慧大！
那個善的標準是萬緣放下。放下，不是事上放下，是心上放下。無論什麼事情，世間善法、不善法、佛法、非佛法，統統放下，就是這一卷經、一句名號，就成功了。
他沒遇到佛法，這是沒這個福份。即使遇到了，遇到了不懂，也等於沒有遇到；或者是懂，懂得不多，懂得不夠深度，影響了信心。如果不能夠建立堅固的信心，那個信心就像俗話所謂的露水道心，若有若無。
惡人回頭，他的心力勇猛，我們學都學不到。所以佛在《八大人覺經》裡面告誡我們，教我們“不憎惡人”，不要輕慢惡人。人會回頭的，他一回頭，成佛了，將來是我們的老師，怎麼可以輕慢？
講沒有用，講的話好聽，你能做到嗎？我們必須要做出來給人看，這是覺悟的人他才會幹這個事情。這種事情，在現在的社會，人們把它叫做傻事；有智慧的人，人們把他當做傻人！
佛在經上講得好：一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛。諸佛是老師，換句話說，一切眾生跟我們是親屬的關係、師友的關係，老師跟學生的關係，你說這個關係多密切！知道過去這些關係，我們處事待人接物的心態就不一樣了。
釋迦牟尼佛托缽，遇到乞丐，向乞丐托缽，佛對於乞丐的態度，跟對待國王態度沒有兩樣——平等的禮敬。絕對不是看到地位高的富貴人諂媚巴結，看到貧窮下賤的瞧不起他，沒有！佛對於九法界一切眾生都是平等看待，這是我們要學習的！
的確是多生多劫的善根福德因緣今天成熟，這才能遇到。遇到佛法，聽到佛法能夠聽得懂、聽得歡喜，又能發心信受奉行，這個好難得。更難得的是遇到正法，現在是末法時期，要遇到正法，實在不容易。
佛法說隨緣而不攀緣，我們要募化去做一樁事情，已經是攀緣了，心就不清淨了。所以我們做事情，應該是有緣就做，沒有緣，我們有心，只要有心，沒有這個機緣，我們還是念念功德圓滿。
佛沒有心想，所以佛境界裡一切法不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，法爾如是，這是諸佛如來、法身菩薩所見到的真實境界。
這個我喜歡，那個我討厭，這個我要捧他、讚他，那個我要毀謗他，我要打倒他，搞這些東西，統統都在造罪業、不了解一切法的真相！
學佛第一個階段的收穫是法喜充滿，這是你初初證得的，這是享受。這種喜悅是從清淨心裡面生的，不是外面五欲六塵的刺激。
我們學佛的人有願無求，我有很大的願，我願得一心，我願生淨土，但是我不求，我老老實實地念佛，功夫到了自然就成就了，所以我很快樂。
學佛現前的利益，身心健康，萬事如意。人生第一幸福就是身心健康，生活愉快，沒有憂慮，沒有煩惱。世間人一心追求名利，患得患失，所以他苦。
我們覺得不如世間人，那你是自己道業根本沒有得到；如果你得到了，你就是穿得再破爛，跟這些世間帝王將相站在一起，你的氣勢超過他，決定不會比他矮一截。為什麼？我自在，他不自在；我沒煩惱，他有煩惱；我沒有憂慮，他有憂慮，就這一點，他就不如我。
造業，業因遇到緣，果報必定現前。特別是毀謗聖教，叫別人聞不到正法，叫人家沒有機會轉迷為悟，你這個罪怎麼得了！如果受害的人多，受害的時間長，所有一切受害人的罪業，你一個人承當，那個麻煩就大了！
聞不到正法，沒有聖賢教誨，苦難就多了！在一切苦難當中，愚癡最苦，為什麼？愚癡，對於一切事實真相無知、迷惑，於是隨著自己的情緒造業，這一樁事情就太可怕了！
佛法發源在印度，十一世紀之後，佛法竟然在印度滅絕了，這不是佛法有障礙，而是這個地區的眾生有障礙。
現在這個社會，眾生劣根性很重，禁不起外面誘惑，很容易造罪業。魔看到你造惡業歡喜，趕快來幫助你造作五逆十惡，拉你墮地獄。在沒有墮地獄之前，你對魔佩服得五體投地，到哪一天墮落，你後悔莫及了。
這個世間人，被財迷了心竅，患得患失，一生都過著苦日子——沒有的時候想貪有，有了又怕丟掉，真的是天天在操心，結果那都是冤枉心。
有利害得失，沒有不造業的——遇到順心的事，生歡喜、生貪愛；不合自己情意，生怨恨、生嗔恚。不僅嗔恚是煩惱，貪愛也是煩惱。貪愛的果報是餓鬼道，嗔恚是地獄道。
你的地位多高、你的財富多少，全是命裡註定的，你用什麼方法也沒有辦法在你命裡加一點點。能加一點，那是什麼？袁了凡先生講的修德。你修德，福報才能增長；你要用非法的手段、貪婪的這種心，只有打折扣、只有虧損，不會往上提升，這個道理要懂。
中國人常常說“心有千千結”，這個結是什麼？你的憂慮、憂愁、牽掛、煩惱。我們六道凡夫確實真的是心有千千結，這結打不開，為什麼打不開？放不下。
學佛，要緊的是學放下。佛教我們放下，這個“放下”不是事上放下，是心上放下。
靈性是相同的，我們跟蚊蟲、螞蟻靈性是相同的，無二無別的。造作不善業的，墮落成螞蟻、墮落成蚊蟲，最慘的墮落到蜉蝣。蜉蝣是最不幸，它的壽命最短，只有幾個小時，那就是它的一生。
善人、惡人，都是修行人的一面鏡子！善人是我們的大善知識，惡人、冤家對頭也是我們的大善知識，沒有這些人，我們不能成就。
一個仁慈的人，冤家對頭找到他，他不會把他當作冤家，他反而會把他當作恩人看待。為什麼？冤家毀謗他、侮辱他，他會利用這個機會自我反省，有則改之，無則加勉。
如果你對待一切人還有分別，我喜歡這個人，我討厭那個人，你這個念頭是迷、是惑，是在造業，你沒有覺。覺心是真心。你不是用真心，你一天念十萬聲佛號，你還是生死凡夫，正是古德所說“喊破喉嚨也枉然”，沒用！
我們嘴巴里講學佛，哪一天真正地跟佛學過？那學佛學的什麼？學佛的存心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心，我們用這個心，對一切人、對一切物，沒有分別，怨親平等，這就是學佛。
心裡面貪嗔癡的煩惱，一定要把它伏住。用什麼方法？心裡一起念頭，阿彌陀佛，馬上轉換過來。你這個功夫用久了，所謂“習慣成自然”，妄念自然不生，那你就成功了。
沒有緣，決定不能攀緣；緣來了，決定不能躲避。緣來了你躲避，不慈悲；沒有緣你去攀緣，心不清淨。清淨跟慈悲兩者不能偏於一邊，要平等地修學，這樣才能避免過失。
古大德常常教給我們老實念佛，我們學佛這麼多年，深深地省悟，知道古大德所講的話句句都是苦口婆心，都是一生的經驗，千萬不要把它當作老生常談，疏忽了，吃虧的是自己，所以應當回過頭來，放下萬緣，老實念佛。
佛在《華嚴經》裡講：“佛法無人說，雖智莫能解”。佛法重視師承，不是自己隨便可以學的；自己隨便可以學的，只有念佛法門——老實念佛，萬緣放下，這個沒有問題，這沒有老師也行。
佛法講慈悲，慈悲從哪裡表現？從“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染”。
說實在話，我們凡夫的業障很重，想做好事，要靠三寶力量加持。如何能感得三寶加持？只要我們真正發心，有決心、有毅力，為眾生，不為自己，自然就感得三寶加持。
我們想想，我們自己是不是活得自由自在？如其不然，那個枷鎖究竟在哪裡，要把它找到，要把它解除掉，做個自由自在之人。實在找不到，佛給我們說了，枷鎖就是貪嗔癡慢，就是分別執著。所以，要不斷地用功努力，再看破，再放下。
我們口口聲聲說自己信佛，自己是不是佛弟子？如果說對於佛教給我們的理論、方法、境界都一塌糊塗，告訴諸位，這是冒充佛弟子，有名無實。
佛經的文字稱為“變體文”，換句話說，是當時的白話文，它比古文容易懂得多。翻經大德為什麼要這麼作法？目的是讓文學水平低的人也能看得懂佛經。
聽經，量不必多，不要聽很多種，要重複，遍數要多。古人常講“讀書千遍，其義自見”，這是古人訂的標準，至少是一千遍。
世間法叫“為學日益”，它是講知識，講學術，我知道得愈多愈好。佛法是為道，道是心，為道要日損，損是減少，減少什麼？減少你的妄想，減少你的雜念。
佛法是為道，不是為學。老子說得很好，“為學日益，為道日損”。道修什麼？就是修的清淨心。
智慧是自性裡頭本有的，只有心定下來，放下分別執著，般若才能現前；分別執著沒有放下，見聞覺知，你所看到的是知識，不是智慧。
智慧是自性裡頭本有的，只有心定下來，放下分別執著，般若才能現前；分別執著沒有放下，見聞覺知，你所看到的是知識，不是智慧。
他(釋迦牟尼佛)為什麼要把王位捨掉？這什麼力量？沒有別的，智慧。佛真正了解事實真相，知道一切法“無所有，畢竟空，不可得”，所以佛把王位捨掉。快樂是從放下得來的，佛是徹底放下，這是真實智慧，佛的快樂沒有人能夠比。
現代世間人迷的多，覺的少，這錯誤觀念很多！中國，這是我出生的地方，我是可以常常回去的，為什麼不能回去？迷信的人太多，是迷的淨空。進去之後，來看我的人太多，招架不住！
何謂業障？業是造作，障是障礙。業有三種：身業、口業、意業。身業，殺盜淫妄是惡業；不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，善業；非善非惡叫無記業，我口渴了，喝一杯水，這裡頭沒有善也沒有惡，這叫無記業。
這個事情，諸佛如來幫不上忙，要靠自己，諸佛如來只是提醒你而已。諸佛如來告訴你，你有業障；再告訴你檢查業障的方法，怎麼樣把業障找出來；再教你消除業障的方法。消業障，得要自己做，自己不干，業障不能消除。
你這些念頭(煩惱和習氣)，當然一下斷不了，今年跟去年比，減輕了很多，這就好！如果今年跟去年還差不多，甚至於今年比去年還嚴重，貪心、嗔恚心還在不斷增長，你要曉得，那是什麼？三途果報在增長。
依照經典所說的理論、方法去修學，契入的境界與經典上所講的相應，這就是正法；如果我們廢棄戒律，曲解經典的理論，在日常生活當中與佛菩薩的境界完全相違背，這就是邪法。
佛法法門很多，我們所修的法門不同，一定要彼此互相尊重，不可以彼此互相破壞。互相破壞，你修得再好，你還是要墮三途受果報。為什麼？你破壞別人的道心，你造的是破和合僧。
因為真心本性盡虛空遍法界，所以佛教給我們，起心動念為一切眾生著想，所修積一切善業功德，我自己不要，都迴向給十方一切眾生。為什麼教你這麼做？能夠幫助你破我執。
我們世間，有的父母對於兒女，兒女有時候不孝順，父母有的時候還會痛恨這個兒女。佛不會的，眾生做再大的惡業，佛還是念眾生，這真慈平等。
“釋迦”是慈悲的意思，這就是他對於我們這個時代、這個地區現前教學的方針。同時彿看到我們這個世界的眾生妄想執著非常嚴重，嚴重的妄想執著帶來無盡的煩惱，心不清淨，因此名號上又加上一個“牟尼”。“牟尼”是印度話，是寂滅的意思，就是把所有一切妄念統統滅掉，讓心地恢復清淨。
一切諸佛當中，阿彌陀佛的弘願最為第一。所以我們讀彌陀大願，應當把彌陀的四十八願，變成自己的四十八願。你以這個基礎來修淨土法門，我可以說，你決定往生。
佛存的是什麼心？沒有一絲毫自私自利的心，絕對沒有。佛的心，念念幫助一切眾生離苦得樂；佛的願，希望一切眾生破迷開悟。我們要學佛的存心，學佛的大願。
如果在世界上有八千人，真正斷惡修善，放下貪嗔癡慢，學習倫理道德，起心動念與一切善法相應，把這個惡法統統都放下，地球上這些災難都沒有了。
佛在《無量壽經》裡面，教給我們“仁慈博愛”。什麼是“仁慈博愛”？我們愛自己，用愛自己的心，平等地愛護一切眾生，這就是“仁慈博愛”。
經典是佛的法身，你能夠把經典裡面所講的道理、方法、教訓，都能夠做到，你就等於跟釋迦牟尼佛天天在一起，等於跟阿彌陀佛天天在一起。
清淨是自受用，慈悲是他受用。清淨是對自己，不是對別人；慈悲是對別人，不是對自己。
世間人有慾望，我們也有慾望，我們的慾望跟世間人不同——我們希望生西方極樂世界，希望見阿彌陀佛。我們有這個慾望，我們要努力去追求。怎樣去追求？憶佛念佛，不間斷、不夾雜。
佛門當中常說，“佛氏門中，有求必應。”你只要如理地求，如法地求，沒有求不到的。怎樣才如理如法？“改往修來”是如法，“灑心易行”是如理。
我們在國內外看到很多著魔的，著魔的原因是什麼？喜歡神通，喜歡感應。這個東西確實是真有，你不能刻意去求它，你刻意求它，很容易惹麻煩，你的冤親債主會弄神弄鬼來欺騙你，你很容易上當。
佛法講得很清楚，父母跟子女是四種緣——報恩、報怨、討債、還債，你要把他殺掉（墮胎），縱然是報恩的，恩變成冤仇；如果他是報怨的，那冤仇就愈來愈深，後來再遇到，冤冤相報沒完沒了。
佛法重實質，不重形式，釋迦牟尼佛當年在世，只有講經教學，沒有形式；形式上大眾在一起修行，是以後祖師大德們提倡的。修行是個人事情！自己認真努力斷煩惱，把自己的貪嗔癡習氣除掉，這才叫修行。
一定要知道，凡是會引起你發脾氣的，都是魔現前。魔看到你功德修得那麼多，沒法子破壞，就想辦法讓你生氣。你也真乖、真聽話，就把功德燒掉，這是什麼？沒有智慧。
地獄是火途，火途是人非常煩躁，脾氣很不好，沒有人理他的時候，他也在發脾氣，也不高興，這個現象就是火途的現象。
（出家人、居士）你是佛菩薩的代表，你是佛菩薩的形相，你的形相好，讓一切眾生讚歎，你是積功累德，無量功德；你的形相不好，讓社會大眾造業，毀謗三寶，你就墮阿鼻地獄。
學了佛，明白了，知道要把世緣，這個世間恩怨、債務的這種緣，轉變成法緣。轉變成法緣好——菩提道上做同伴、做伴侶，互相勉勵，一起成就。
佛菩薩對人平等，我們為什麼不親近？佛菩薩從來不拒絕一個人，縱然是造作五逆十惡的人，只要他肯親近佛菩薩，回頭是岸，佛菩薩也不會怪他。
天天讀經、念佛，是天天親近佛菩薩；一天不讀經，一天不念佛，跟佛菩薩就遠離，佛像供在面前也沒用。
我們中國人常講，人死了就作鬼。明明有六道輪迴，為什麼人死了就作鬼？餓鬼道的業因是愛欲，你想想，財色名食睡擺在面前，不起貪心的能有幾個？如果不能把愛欲捨棄，他就肯定到餓鬼道。
我們中國人常講，人死了就作鬼。明明有六道輪迴，為什麼人死了就作鬼？餓鬼道的業因是愛欲，你想想，財色名食睡擺在面前，不起貪心的能有幾個？如果不能把愛欲捨棄，他就肯定到餓鬼道。
古代聖賢人的教學，非常簡單，非常扼要，五樁事情——父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序，朋友有信。懂得這五種倫常關係，這才像個人。
《地藏經》上講墮地獄，地獄有三重：身造的罪業少，墮的是小地獄；口業是墮十八層地獄，這是墮大地獄；念頭那就更重，所謂意業，墮無間地獄。
法是要啟請的，要求法！他不求，你給他，他不要，他不放在眼裡。到哪一天他看出來了，知道這個東西好，向你求的時候，再給他一點；再求，再給他一點，這就對了。
你要度家人，要做出來給他看。他看你愈來愈慈悲，愈來愈有智慧，身體愈來愈健康，他感動了，他覺得你跟一般人確實不一樣，這時候低頭向你請教，你再告訴他；不向你請教，絕對不能說。
佛法永遠是慈悲的，永遠是和諧的，如果家庭不和，那你就要特別留意，要認真地去反省，你要肯定佛法沒有錯誤，是你自己學錯了！
這個世間人善變，喜怒無常，人家跟我們很好很好，你要知道，那是假的——人家對你怎麼好，最後對你不好了，把前面好處都一筆抹殺了。這就是什麼？感情用事。感情用事，無不是業，無不是罪，那就大錯特錯了！
人身體氣味不一樣，給諸位說，所有一切動物它身上氣味都不一樣，同一類的都有大同小異，絕對找不到兩個人或者兩個動物體臭完全相同。什麼原因？從心想生，他想的不一樣。
佛教給我們，“以戒為師，以苦為師”，他（出家人）出門坐公共巴士就可以了，不可以坐計程車；你要買個車供養他，那更糟糕；你要買個房子做精舍供養他，那是害他墮落——他本來出了家，沒家了，現在你搞個房子，又把他拉回家去，你做得很殘忍。
實在講，念佛人臨終時心清淨，對生死不驚不怖，為什麼？因為他是活著去的，不是死了去的，他還會說話，“阿彌陀佛來接引我，我跟他去了”，你看，他說得多清楚、多明白！
六道凡夫活在妄想當中，這是很苦的事情！生死從哪裡來？生死是從緣起。因為你怕死，有生死這個心在，死就現在面前，殊不知這是你自己變現的。
經讀多了、聽多了，對於這些事情知道得很清楚，自己也會講，為什麼還會被它障礙？這就是一些人所說的“看得破，忍不過”。為什麼忍不過？習氣太重，也就是妄想分別執著太重了，我們沒有在這上下功夫。
我們修行最關緊要的，就是要放下是非人我，因為這是最嚴重的障礙。是非人我放下，絕不談是非，絕不聽是非，絕對不說是非，我們的心就清淨了。
彿看我們迷惑顛倒，他以種種方便來誘導我們、啟示我們，希望我們豁然覺悟又恢復到本覺，這就是佛度眾生。
幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，這是世出世間第一等的大事業。所以我們的身體是為佛法、為眾生服務的工具，有緣，我們認真努力去做；沒緣，沒緣更好，可以休息，省事！
惜福就增福，增福就增壽，這是肯定的。其實我們哪裡會貪圖壽命？尤其是這個世界太苦了，要壽命幹什麼？我們有一天壽命，有一天健康，認真努力干一天，決定不能懈怠，一切為正法常住，一切為安樂眾生。
佛法是覺悟之法，智慧之法！以佛法為食，是養我們的法身慧命。
古人常講，“寧動千江水，不動道人心”，世間什麼樣的惡事都可以做，破壞僧團、破壞正法，那個罪不得了！不是世間任何惡業可以相比的。
你想早一天成佛，希望成佛的道路上不要有障礙，要怎樣才能辦到？對人對事對物，都用一個真心。對你親愛之人、對你討厭之人、對你的冤家對頭，統統用一個真心，決不用第二個心，那你就是佛，你就是菩薩。
佛雖然不在世，佛的心、佛的願、佛的行持都記錄在經典上，我們細心去讀、細心去體會，依照這個標準，修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這叫做學佛。
貪嗔癡慢，這個傲慢是大煩惱！讀得愈多，煩惱愈長，這不是佛法。佛法真正通達，那個人一定非常謙虛，對人一定是謙恭有禮，因為一切事實的真相他看得清清楚楚。
我說：教育是教你做人，教你人與人的關係——父子的關係、兄弟的關係、夫婦的關係、朋友的關係、君臣的關係，君臣就是今天講的領導與被領導的關係，教你人與大自然的關係。
你心裡面想不仁、不義、無禮，那就出毛病；如果你心裡面想到仁義禮智信，毛病就會好，為什麼？你的心行正，你內臟裡面那些細胞分子的排列就正常，正常就最健康；你有邪思邪念，它的組織排列就不正常，不正常毛病就出來。
布施、持戒、忍辱都是福報，如果這裡面有智慧，那就變成功德。加上智慧跟沒有智慧的差別在哪裡？跟諸位說，差別很大。沒有智慧的布施不能斷貪心，三毒煩惱斷不了，天天修布施，慳貪煩惱不能斷；如果布施裡面有般若智慧，可以斷煩惱，把三毒煩惱連根拔除。
現在人的物質生活不缺乏，但是精神生活貧乏，我們在這上面去救濟，印送經書、佛像，用種種方法來宣揚佛法，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生從六道輪迴裡頭醒悟過來，這個要緊。
貪心是餓鬼道的業因。世間這些金銀財寶、珠寶，我都放下了，佛門的寶物我喜歡，這個不行，這是慳貪心沒有放下，只是換了對象。佛不是教我們換對象，是教我們把慳貪的心放下，這才管用。
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