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印光大師：修善作惡如種穀（文白對照）

修善作惡如種穀

譯文

世間人往往愚癡，不明白因果道理的事實真相。見到修善而有禍秧，便說善不可以修。見到作惡而仍享福報，便說惡不足以戒。不知禍福的降臨，有近有遠。遲早不一定。近的凡夫都可以看見，遠的或者此生或者隔若干生才會受報，如果不是有宿命通的人，是不能見到的。現在做一個比喻，以希望大家能夠明了。

修善作惡，好像種稻穀一樣，某人今生雖然修善，因為前生所做的不能沒有罪過，所以今生所受到的果報就不可能沒有逆境。今生的這個身體，叫做報身。因為今生是男是女、或好或醜，以及長壽、夭折、貧、富、聰明、愚蠢、健康、疾病等等，都是前生所做所為招感而得到的報應，所以此生叫做報身。意思是前世心行造作的果報之身，由於前世的前因，造成今生的果報。

今生雖然修善，而前世的罪業重，因此不能馬上就能得到此生修善的善報，而先要遭受前世所造作的惡報。比如某人去年沒種糧食，今年雖然勤勞耕種，但是在未收穫之前，也不能免於飢餓。這個沒有糧食的情況，並非今年勤勞耕種所造成的啊。今年的沒有糧食，是因為去年沒有耕種造成的。今年既然辛勤耕種，待到收穫以後以及明年就有糧食了；

作惡的人，尚且還沒有受到惡報，是因為還有餘福沒有享盡。比如某人去年辛勤耕種，今年雖然不耕種，而仍然不至於受飢餓的原因，是因為去年的收成還有盈餘。而等到去年的糧食吃完後，因為今年沒有耕種，就會沒有糧食吃了。要知道善人得惡報，假使他不修善，他受到的惡報就會更加大。因為修善的原因，而他的惡報也隨著減輕了；惡人得善報，假使他不做惡，他的善報就會更大。因為作惡的原因，善報也隨之減輕了。

世間人對於衣食等等供給身體必須的物品，都知道預先備辦，這樣才不會導致臨時茫然無措。然而對於身心性命的頭等大事，不但不知道預先修持，而且對於預先修持的人看成是愚癡，而把自己的肆意縱情、放縱淫殺，看成是有福，有智慧。殊不知世間盲聾喑啞、殘廢無所依靠的可憐人，和牛馬豬羊等動物，或者給人做苦工，或者被人吃，都是這種自以為有福有智的人，所最終得到的真實“好報”而已。修行之人，必須具有堅決、剛烈的志向。

任憑他譏笑毀謗，我仍然是絲毫沒有懷疑。如果聽到別人毀謗，就退失道心，這種人也是由於前生善根浮淺所造成的。不把佛金口誠言做為皈依，而卻把愚夫愚婦的歪理邪見做為根據。固然會常在生死輪迴之中，永遠遭受三途的苦難。而想要得到人天之身尚且困難，何況了生死超凡入聖，以至於成佛的大利益呢？

淨土法門，用真實的信心、懇切的願力念佛，堅決求生西方做為宗旨。如果念佛人不願意求生西方，就是違背佛教，好比王子寄居在其他的國家流浪，不相信自己是王子，只想能夠天天討飯，不至於餓死就感到心滿意足了。這種的下劣知見，怎麼能不讓人憐憫呢？
原文

世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見。遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今設一喻，以期易知。作善作惡，如種穀然。其人雖善，以前生所作不能無過，故今日所受不能無逆。今生之身，名為報身。

以今生之為男為女，或好或醜，以及壽，夭，貧，富，智，愚，康，病等，乃前生之所作所為所感之報，故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身，以前世之因，為今生之果。今生雖善，前世之業重，不能即得其為善之報，而先得其前世之惡報。如人去年未種穀，今年雖勤勞耕種於未收穫之前，亦不免於無糧。此無糧，非因今年之勤勞而無也。今年之無糧，乃去年不下種所致。今年既勤耕種，則收穫後及明年則有糧矣。

為惡之人，尚未受禍，以有餘福未盡。如人去年勤耕種，今年不耕種，而仍不至飢餓，乃去年之所餘。吃完，則今年未種，將無所食矣。須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善,而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。

世人於衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而於關於身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修者為痴，而以己之肆志縱情，恣行淫殺，為有福，為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人，與牛馬豬羊或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。修行之人，須具決烈之心。任彼誚謗，我總了無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪迴中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎。

淨土法門，以真信切願念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但願終日乞食，不至餓死，便為志得意滿。其知見之下劣，能不令人憐憫乎。——《文鈔》之《复楊宗慎居士書》印光大師著述佛弟子敬譯