宣化上人：為什麼會害怕？
摘自《大乘妙法蓮華經淺釋》方便品第二
◎一九六八年宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂
什麼叫隨聽隨行呢？譬如我們人本來都有貪心，我們知道這貪心是不對的，就要把貪心一點一點的去除；我們每個人都有瞋心，聽佛法之後，知道瞋心是一種不對的東西，也要一點一點的把瞋心改變了；癡心也是這個樣子；乃至於妒忌心，也是這個樣子。你若有妒忌心、有貪心、有瞋心、有癡心，這都叫法中惡──法中一種惡的習慣、惡的習氣；所以就應該斷。
佛說自己斷這個法中惡，其實佛已經證到大圓滿覺的果位，為什麼還有法中惡呢？佛為什麼說這個話？這就因為要教一般人把法中的惡斷去。法中的惡，就是妒忌、障礙、無明、煩惱。你為什麼這麼愚癡？就因為你在前生妒忌有智慧的人；看見人家有智慧，就生出一種妒忌心，所以今生自己就愚癡了。你今生為什麼很聰明？這也就是方才講的道理，因為你前生不但不妒忌聰明人，而且你還歡喜這個聰明人；甚至於向這個人學佛法，他講得越明白，你越隨喜讚歎；他學東西學得快，你也隨喜讚歎，不生妒忌心。所以，你不要怕別人好過自己。人人都好過我，人人都成佛了，然後我才成佛；那才是菩薩發心。
你看地藏王菩薩，他發過願：「地獄不空，誓不成佛」，他要把地獄的餓鬼都度成佛；鬼是最惡的，他都不討厭，要去度餓鬼成佛。有的人發願，說是在同年、同月、同日、同時，度五道眾生一起成佛，這可不可以？不可以！五道眾生，就是人道、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生；五道同時都成佛，這是做不到的事情。為什麼？想成佛，也一定要到人道上，才可以修佛道；不能就在這五道同年、同月、同日、同時，一起成佛，這種願力不能滿的。
地藏王菩薩度最惡的人，佛就發願度一切眾生都成佛，佛並不會有一種妒忌心：「啊！我現在成佛了，我才不歡喜你成佛呢！為什麼？如果你也成了佛，我這個佛就沒有人燒香、叩頭了！我一個人成佛好，不要叫你們成佛！」他沒有這種妒忌心；他願意人人都成佛，甚至於願意其他人成佛比自己更快一點。所以我們現在聽經，無論任何人，不要有一種妒忌心！我預先告訴你，你若有一種妒忌心，有一種貪心、瞋心、癡心，來生一定不是墮地獄，就是轉餓鬼，再不就做畜生。
你看危險不危險？如果你不怕做畜生、不怕轉餓鬼、不怕墮地獄，那就只管保留你的貪心、保留你的瞋心、保留你的癡心、保留你的妒忌障礙。你要是說地獄、餓鬼、畜生這三惡道的滋味，一定不會好受的；那你就要把貪、瞋、癡和妒忌障礙的心，都要除去。為什麼？因為在佛法裏邊，這些心都是法中之惡。所以你若不斷法中惡，就墮落三惡道去；你若斷了法中惡，就會生三善道；最低限度，也生到天上去。不過我們學佛法的人，不要求生天；你若求生天，那還是會墮落的。
故佛於十方，而獨無所畏：佛是正大光明，所以能在十方世界，而獨無所恐懼了！有的人說：「我很怕的！晚間一個人就怕黑，白天一個人又怕賊！」賊，就是土匪。晚間要是人多了，就生出妒忌心，說這房子我一個人住多好！你到這兒來打我閑岔！可是，白天要是人多了，又嫌太吵了。你說這怎麼辦？一個人，晚間怕黑，白天又怕賊；人多了，又合攏不來，或者做工，你做少了、我做多了，這麼互相就有了很多麻煩。
這怎麼辦呢？這就因為你有法中惡，所以這個也怕、那個也怕；人多也怕、人少也怕，有人也怕、沒有人也怕，晚間也怕、白天也怕，遇到事情也怕、沒有事情更怕！
這個怕，所謂「前怕狼，後怕虎」，前邊好像有狼，後邊又好像有老虎追著似的；這樣子，一天到晚，坐也坐不安、站也站不穩，總覺得害怕，甚至於晚間作夢，也盡作惡夢。為什麼？我告訴你，就因為你有法中惡，你才怕！怎麼佛就不怕呢？佛無所恐懼，什麼也不怕的；說法也不怕、教化眾生也不怕、眾生難調難伏也不怕，什麼都不怕！因為無所恐懼，就得到「正」；你有所恐懼，就不得其正。所以人學東西，好像讀書的學生，到考試的時候，你千萬不要害怕。
今天果彰講的，我覺得他講得很有道理。他說他考試的時候，知道教授的心理和所好；所好什麼呢？就說醉話，所以他就亂寫一通；教授一看，這很對他的脾味的，所以就給他很高的分。那麼其他的人呢？有的戰戰競競，如臨深淵、如履薄冰的樣子，怕得不得了；結果考試的成績，分數很低的。他講這個道理，是很有哲理的。為什麼？不是說他得到這個教授的意，就因為他無所恐懼。
好像果彰講法，他也無所恐懼，師父在旁邊，他也敢講；師父走了，他還一樣敢講的。總而言之，他有一套講法，所以講得也就很不錯的。有的也不怕，聽師父說講經要不害怕；他就講，講出的聲音，好像一根木頭棍子似的，把人打得都覺得很痛。他不怕，人家怕了；講得人家怕聽了，這也是一個問題。所以一切事情，都要找著中道；中道，就是也不偏左、也不偏右，也不太過、也無不及。中道並沒有形相的，你隨時處事合乎中道了，這就是妙道；你不合乎中道，那就是不妙的道了！
所以佛自己不怕，也不叫人家怕。獨無所畏，這不是說佛無所畏了，令眾生見著佛就怕了；不是的，眾生見了佛也不怕。眾生聽佛講法，愈聽愈歡喜聽，聽了幾十年，聽法也不厭倦。這才是一個說法者！「那麼，佛怎麼講《法華經》還有五千退席的？愈聽愈歡喜聽，怎麼還有跑的？怎麼還有人不願意聽的？」你問得很有道理；他不聽，不是他不願意聽，他是沒有這種德行聽。所以佛才要講妙法，他業障就來了，被他的業障所驅使，坐也坐不住，自己退了席。這不是怕和不怕的問題，也不是歡喜聽和不歡喜聽的問題，這是什麼問題？就是這些人罪業太重了。想要聽佛法，他的業障發現，就要跑了；這叫發魔氣，那個魔力上來了。因為這些有罪業的人，他若不走，就會把一些沒有罪業的人影響得也不能聽法，所以莫如就走了。就是這麼個問題，你不要拿這不成問題的問題來問。
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