做功德、有所求的佈施就是煩惱
你從外面或者從別人那裏學到的佈施，只是一些語言。那些語言，不論有多麼精妙、多麼偉大，有多麼的接近真理或者它就是真理，也只有在跟你完完全全地發生關係的那一刻，它才成為了真理。
《金剛經》上關於佈施是這樣講的：「應無所住行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。應如是佈施，不住於相。」這句話的意思是，佈施的時候沒有佈施者，同樣也沒有受者，也沒有所施物。我不執著我是一個佈施者，我也不執著有一個我佈施的對象。
所以，佈施是不是煩惱？做功德、有所求的佈施就是煩惱，不覺的佈施就是煩惱，而覺悟的、無心的佈施卻可以對其他生命產生攝受力。覺悟的佈施是什麼呢？每一刻你都在完全地佈施你生命裏所有的資源，佈施就是道場。你的世界的所有資源，包括那個被佈施者都是成就你佈施的資源；當你善用所有的資源的時候，連你的煩惱也都在成就你佈施的內容，那是你的道場，你的清淨心在攝受著生命。
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