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如何照見五蘊皆空

 南無大慈大悲救苦救難觀世昔菩薩。（三稱）

　　今天與各位研究的題目是：「如何照見五蘊皆空」。

       具體講起來，這就是《心經》的大意。大家平常都在念《心經》，它的大意，共有廿五個字：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。廿五個宇是《心經》的中心思想，至於下邊的文字，都在解釋這廿五個字。

　　在講這個題目以前，一定要把觀世音菩薩介紹給各位。觀世音菩薩又名「觀自在菩薩」，觀自在菩薩並不一定指觀世昔菩薩，因為所有的菩薩都自在，包括我們在家的、出家的、在座的各位菩薩，大家都自在。「行深」，修行要有深度，要落實，不要光說不練。光說不練，是沒有用的，修行要達到最深度。「般若」，一般翻譯成智慧，其實「智慧」二字還達不到般若的涵義，我們念的經是文字，在文字的後邊是般若，無論是誦什麼經，都是「方便」。念經也好，拜佛也好，參禪也好，念咒也好，全都是「方便」。利用這「方便一，就可以達到「不方便」的般若，也就是利用分別的事相，達到無分別的理性。這個理性就是般若。般若啊!是空性，佛教講空，並不是什麼都沒有，相反的，是什麼都有。也就是說，你不在形相上執著，不在名字上執著，這就是空性。

　　修行般若法門很不容易，所以佛教是建立在「緣起法」上，建築在般若系統上。一行深」，你修行到有深度了，才能夠達到般若，《智度論》說：「般若無知。」無知而無所不知，我們現在的「知道」，是妄知，我們所知的很狹窄，不多，般若無知，一切無知，不在分別上知道，就是無所不知。所以，般若是不加分別的，如果分別，就達不到般若的境界。當然，根據教相來講，般若有文字般若、觀照般若、實相般若、眷屬般若、境界般若等五種，我們不去解釋。「波羅蜜」，就是到彼岸，無論是修行佈施、持戒、忍辱、精進或禪定都要用般若。如果沒有般若，就不會佈施、就沒辦法持戒、修忍辱、修精進，更沒有辦法修禪定；所以，般若為諸行的根本，說修行，一定要修般若。「般若」，換句話講，就是「不二法門」。再換句話講，就是不可心思，不可口傳。嘴裏說不出來的，心裏面想不到的，才是智慧境界。

各位，開智慧就是開悟，開悟啊，跟沒有開悟是一樣的，沒有什麼差別。開悟也要吃飯穿衣，沒有開悟也要吃飯穿衣。但是，開悟者的吃飯和沒有開悟者的吃飯不同，心裏面想的不同，就是會吃。我們現在沒有開悟，所以不會吃，也不會穿衣。開悟之後，，就會穿。我們拿一句成語來講：「道裏面沒有衣食，衣食裏面沒有道。」修道的人不在乎穿衣吃飯，在乎穿衣吃飯的人沒有道。

　　修道的人，要達到那目的，有三種希望：一、現在的快樂，二、未來的快樂，三、究竟解脫的快樂。現在的快樂，要求消災免難；未來的快樂，希望生到西方極樂世界；究竟解脫的快樂，就是成佛做祖。所謂「波羅蜜」，就是要走這三條路。「照見五蘊皆空」，如果要修行般若，達到最後究竟的結果，就必需把五蘊照空了，而且要見到它。「五蘊」又名五陰，隱藏在我們身心上，平常見不到。在八苦裏，有一種苦叫做五陰熾盛苦，因為見不到五陰的起伏，所以時時刻刻弄得我們精神恍惚。我們必須看清五蘊，照得住五陰。「照」就是使它不動，不動才能看得見；動的話，我們就看不見。「照見」二字換一個名詞就是「觀」，觀照的觀。我們修學佛法的人，唯一的方法就是觀照，並非用眼睛看，而是用心觀，用心想。五蘊為色、受、想、行、識，於教相來講，就是：「合識」、「開心」。

「色」法為一個，受、想、行、識，都是心法。換句話說，我們人生的生死輪回，是身與心這二個在作怪。我們的身體得來不易，生在寶島豐衣足食，這是前世修來的，但是我們說了不算，自己作不了主，故「閻王要人三更死，絕不留人到五更。」你說死也不行，不死也不行，命運安排著我們。命運怎麼來的?是由業力來的。修善、作惡都是造業，所以有善業、惡業。惡業使我們往下降，善業使我們往上升，這是「業」的力量，不是「願」的力量。吾人說願生西方淨土中，那是願力。造了業，不來世間也不行，業牽著我們走。念佛則往生西方，不去也不行。作了壞事，牽著往地獄，不去也不行。

　　因為有業的力量，所以自然有命運的安排。俗語說：命該如此，何年何時辰生，不能變，已是固定。人生的事，錯綜複雜，因此一般人常常找人算命，我認為沒有必要算命。命的後邊還有運。命運——運是運轉，命則是固定的，雖是固定的，我可把它操之在我，我可以運轉它。請注意這「運」字，它的意思就是方便、運轉。譬如我們做好事，就可以把「運」轉過來，做壞事也會把「運」轉過來。其關鍵所在，端看我們怎麼去運用，怎麼以運轉命。命由業，我們學佛人一定要懂得這個程序，如果不懂，就無法「照見五蘊皆空」。

五蘊始終隱藏在身裏面，色法包括我們的身體，故宅子說：「吾之大患，為吾有身。」因為有身才會受苦，如果沒有身就不會受苦。但是大家要瞭解，身體是虛幻的、不實在的，而且是最不堅固的，五臟六腑之中一個有毛病，就會影響周遭，隨便碰碰這身體就會破碎，要用假相、幻化，把它給空掉，四大皆空。人命無常，光陰不饒人。拿我來講，七、八十歲了，一恍就老了，就死了，要想再回頭，沒有辦法。我自己平常在想：過去的不想，讓它過去吧!未來的不想，要想也想不到。過去的如牧場夢，或者奸夢，或者壞夢。未來的事，如空中的雲，變化多端，要算也算不到。「現在」必須隨緣，但是不可昧因果。

　　佛教講因果，講因緣，講事理，要講權實。因果很重要，如果不懂，就不算是佛教徒。權實的道理如果不知，就不配研究佛學。如果不實踐，儘是空談，高談闊論，也算不得佛弟子。佛教是主張實踐的，是要做的，不是用來講的。我們先瞭解我們的身體，一方面不淨，二方面不長久、不堅固，是幻化的，等於變魔術一樣。我們的身體也是這個樣子，只要到醫院照X光，便可以看到本來的面目，我們只是一副骷髏，眼睛大大的，就像死後，變成二個大窟窿。我們要經常於身躂起不淨觀、幻化觀、無常觀，之後就不會浪費太多的精神和時間在身上。當然啦，修學佛法要四大皆空，這是很不容易的。四大就是地、水、火、風，一般人總是認為人死後就化成灰，才是四大皆空。

其實並非如此，地水火風是名詞、代名詞，地代表愚癡，頑石不化，地大是堅固的；水代表貪心、氾濫；火代表嗔心；風代表業力，業力風吹得我們團團轉。現在那些自稱有神通的，其實與神經病患差下多了，真正有神通的，絕不會耍神通，也絕不會自吹自擂說自己有神通。佛經明白告訴我們，貢高我慢與學佛不相應。業力風使我們自己騙自己、欺心、騙別人、欺人、欺佛、詖人欺。怎麼叫被人欺啊?人家說：顯明法師知道過去未來，有修行，道德很高。我一歡喜，就被人欺了。又有人說顯明法師啊!你是壞人啊，你老而不死啊!我一煩惱，又被人欺了。這就是被別人欺騙，然後又去騙別人。欺心、欺佛、欺眾生，這就是業力風在轉，所以地水火風，就是貪嗔癡業。

　　我們在拜佛時「能禮所禮性空寂」。能拜佛的是我，四大皆空，現在拜佛的是我——不能說死了後燒成灰再拜嘛!也就是沒有貪嗔癡業，四大皆空，所拜的佛是佛性。我們佛教徒不拜偶像，《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄。」我們也許對著釋迦牟尼佛像拜觀世昔菩薩，並不是在形相上起分別。有些人不會拜佛，兩眼發直，在佛像上拼命挑毛病，這尊佛像頭稍大了些，鼻子小了些，眼晴太大了……這就是不會拜佛。所以能拜的是我，四大皆空，沒有貪嗔癡業；昕拜的是佛，也是拜他的佛性，不是拜佛像，是拜形相後面的佛性。佛性和我們的自性是一非二。

「蠢動含靈，胎卵濕化」都是一個性。拜佛是拜佛性，換句話說，我拜佛就等於是拜我自己，不是向外拜，這點大家要注意。我們敞功德，是禹了啟發我們本有的功德，不是向佛求什麼或者向菩薩求什麼。佛菩薩不會給你什麼，因為佛果有因，佛有的，你都有，你沒有的，佛也沒有，佛是果，我們是因。凡夫是種子，佛是果實，果與種子是一致的。我們拜佛呢?就等於是開門的鑰匙，誦經、禮懺也是開門的鑰匙，這是方法。做功德是方法，希望把門打開來，門一打開來，我們便可以進入「華屋」，本有的佛性便顯了出來，就是開悟了，一開悟便什麼都有。

所以，六祖大師講：「何期自性本自具足。」不必向外找，聽以「道源不遠，性海非遙。」「但向己求，莫從他覓，覓既不得，得已非真。」這是意思大師的話。如果你要求神、求鬼，那我就不必講了；求神求鬼，他可能會幫助你，叫你發財，叫你好運；但你發了財之後，他卻送不走了。昕以，不可跟鬼神打交道，要「敬鬼神而遠之」，千萬別求他，請他來容易，送他難，昕以說「迎神容易送神難」，送他不走，說不定還把你搞得一塌糊塗。和佛菩薩打交道沒關係，你罵他，他不起嗔恨，罵到你因謗佛而下了地獄，他還是一樣要救你。

我們的身與心是連在一起的，淨土宗的慧遠大師講：「行滅」。就是說，這個身體雖減掉了，神識不壞；你受苦也好，享福也好，不是你的身體在受苦享福，而是你的精神。所以，我們首先要把這個「色法」（身體）觀空，從前刑場臨刑時說：「四大本空，五蘊非有，頭臨白刃，如斬虛空。」這種豪氣，使拿刀砍頭，如同斬虛空一樣，就是把身體看空了。但是，我們要借假修真，不能濫行自殺，沒有色身，法身就不能得。

　　「色身」就是五蘊。四大的色身，是由宿胎而得；「法身」就是以諸法為身。無論是胎卵濕化，蠢動含靈，與我們都是同體，這就是法身的境界，昕以「溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身。」流水的聲音，都是說法。《彌陀經》說鳥兒念佛、念法、念儈。青山就是我們的清淨法身，我與萬物同體，所以生佛同體，心、佛、眾生，三無差別，這是由色法（色陰）的生身，而轉成法身，這是精神的支持，沒有佛覺的轉換，色身換不成法身，有你我他，這是你的，這是我的，那是他的，這色身便變小了。

如果沒有我執、我見，沒有煩惱，一切煩惱都是從「我」來的。沒有「我」，就沒有煩惱；沒有「我」，才不會偏向余空；沒有我，才能夠「佛光普照一，才能「度眾生」，有「我」就沒辦法修菩薩道，但是「我」究竟是有?是無?釋迦牟尼佛降生時，也講：「天上天下，唯我獨尊。」他也強調有個「我一，但他所說的這個「我」，是「性相不二」的我。性就是本體，相就是形相。「性相不二」，比如一塊黃金，不管是打成項鏈，或鑄成手鐲，都是相，雖然有這麼多相，但它的本體是黃金，性與相是不二的。我們拿一杯水，放到冰箱，很快就變成冰塊，把它拿了出來，很快又溶解成水了，冰水不二，冰就是水，水就是冰。眾生就是佛，佛就是眾生，迷時是眾生，悟時是佛。

我們學佛的人，先從色法下手此較容易。以參禪來說，從心法下手，觀心就不容易了，心不容易觀，而且找不到，二祖（慧可）講：「覓心了不可得。」心在那裏?沒有形相。我可以告訴各位，到處都是我們的心，我們能夠想到的地方，就是我們的心。如果我們的心不到，就是捆塗了。沒有心，什麼事情都不能做。

　　如果有了色蘊，就有光明、黑暗兩面，故《楞嚴經》講，「見性」沒有光明與黑暗，我們眼睛好，看是白色；眼睛瞎了，看是黑色。黑也是顏色，「見性」則不受影響。所以，如果色蘊玻了，在《楞嚴經》上講，就是沒有幽暗，處處是光明，處處是佛菩薩。從前，蘇東坡與佛印禪師，一起打坐，佛印禪師就問說：「蘇學土，我這麼一坐著，你看我像什麼?」蘇東坡回答：「我看你像一堆狗屎。」蘇東坡也問佛印禪師：「你說我像什麼?」對曰：「我說你好像一尊佛。」東坡居土很得意地回家，對蘇小妹說了一遍，蘇小妹說：「你輸了；你心內是狗屎，看見旁人都是狗屎。佛印禪師心內是佛，看見旁人都是佛。」我們用什麼心看，便顯現什麼；用佛心看，便佛現；用菩薩心看，便菩薩現；用羅漢心看，便羅漢現；用凡夫心看，便凡夫現。無論對人也好，對事、對物也好，都要先把我們的心調整好。

要是用佛心來看，便是以慈悲為本；如果以菩薩心來看，便是以歡喜佈施為本；以羅漢心來看，便是以戒定慧為本；以凡夫心來看，便是以貪嗔癡為本，看那個會貪，那個會嗔，那個會癡。我認為佛弟子應該先把自己的方針調整好，以佛心來看萬物，看大家都是佛。在《金剛經》中，佛自稱「實無有眾生可度」，因為佛看一切眾生都是佛。地藏王菩薩發願：「眾生度盡，方證菩提。地獄不空，誓不成佛。」阿難聳者也發願：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」泥洹就是涅槃，在他們的眼中，沒有什麼天堂和地獄，沒有佛，也沒有眾生，完全是一律平等。

　　其實，地藏王菩薩早就成佛了，阿難聳者也早就成佛了，因為「生佛不二」，那有這麼多的差別相?就是因為我們的色蘊沒有破，產生種種差別，有你我他，有怨親，有種種的分別。去年六四學運之後，我們美國佛教會做了一場法會來超渡枉死的青年，法會上我就說了幾句話；「孔夫子以直報怨；老子報怨以德，你對不起我，我就用道德來感化你。佛家別為怨親平等的思想，有怨不報，就到此為止了。你對不起我，我絕不報復；因為你報復我，我報復你，沒完沒了，冤冤相報，永遠斷不了。」所以落在我們身上的點點滴滴，不要把它看得太嚴重，也不要把它看得不值錢，得來不易啊!此身得來不易，但我們要會使用它，你雖然沒有權：逼房子好像是租來的），前生花了很多本錢，租來這麼一個房子，既然住在這裏面，就用它來做功德。要聽我的話，要拜佛，要念經，絕不要讓它?費了，不要只用來睡覺。

用了這麼多的本錢，成天睡覺，太冤枉了。從前平均壽命短，「人生七十古來少，前除少時後除老，中間時間沒多少，還有一半睡著了。」有用之年都睡過去了，一大早睡個回籠睡，中午打個盹，晚上又長睡，故釋聳開示我們：「莫以睡眠因緣，令一生空過。」當知一失人身，萬劫難複。身體固然不要糟蹋，也別過分愛惜。所以，在佛門裏，有拜佛這一門，是最好的運動。拜佛、念經，最好不要看注解，自己去念正文，自己去解釋。看注解，會把自己的智慧埋沒了；看正文，經上面的一字或一句相應了，便會忽然間開悟。如六租慧能大師一聞「應無所住而生其心」便開悟了。「應無所住」是禪定的「定」，而「生其心」是智慧之「慧」，定慧等持。所以，我們離開經也不行，照著經也不行。

百丈禪師講：「依文解義，三世佛冤。」「離經說法，如同魔說。」六祖雲：「讀經久不明，與義作仇家。」讀經時間久了，不懂了，光在文字上起分別，沒有透過文字進入道理，如同對小孩以指示月，卻以手指頭的長度來認作月亮的長度，經典就是標月指，指示我們月亮的所在，要是拿經典作究竟，那是錯誤的，要在經典裏找本來面目，就是在經典上文字的後面找般若。從前呂祖（洞賓）能點石成金，對一小孩講：我要把l塊石頭變成金送給你，孩子回答說不要，問他是否嫌小，嫌小的話可以再點大的。小孩依然不要，問他為什麼不想要?小孩回答說：「要你那根手指頭。」這就是根本問題，不知從「標月指」上見月亮之本體，拿手指頭當究竟，拿經本當究竟，不知道這些法門都是方便。佛說都是「方便法」。

　　我們在修行過程中，難免有邪風吹，社會這麼大，有種不正當的風在吹，要是我們堅信不動不移，這邪風一吹過就沒有了。邪風就是不正見，世間有邪知邪見的風，也有名聞利養的風，要是沒有定力，可能就要隨它走了。學佛必須正信、正見，蘇東坡有個兒子叫蘇過，問說：「經上的話是真?是假?」蘇東坡說：「也不是真，也不是假。如同水裏的月亮，你說是真?是假?若當真，水裏可撈得出月?說是假，月亮明明在那裏。」佛經說：「無實無虛。」《金剛經》說：「不實不虛。」說實也不對，說虛假也不對。我們對佛經應該要有這種觀念，認為佛經完全是假的，不對；認為完全是真的，也是被它所轉。我們應該在經裏找與我們的心相應的中心思想，以刺激我們的精神——開悟，開了悟，便智慧如海。六祖大師根本一字不識，開悟之後，什麼都會講。

但是我講經，一向沒有發揮我自己的意見，因為我是凡夫，我跟各位講，我是一個很平凡的老和尚，沒有福，沒有意，更沒神通，也不知道過去、未來，就知道冶、熱、吃飯，冷了加衣服，旁的本事都沒有，我只是以經來解釋經，這要靠平常多看，多瞭解。我們是科班出身的，瞭解佛法，我們必須用佛法來講佛法，不能用「我」來講佛法。「我一是凡夫，有情識，有我見，用我見來講佛法，愈講愈遠，佛法是講理性的，「我」距離理性太遠了。「我」是重情的，清與理是二方面的，合不攏。如果拿佛經來解釋經典，就不錯。所以，我們要破色蘊，把自己的身體看成四大皆空。

　　我們莊嚴寺有個「千蓮台」，有很多從臺灣到美國讀書、工作的年輕人，在千蓮台內預訂了父母百年後的位子。要是到千蓮台多看幾回，無形中便會增加無常的觀念。你還貪什麼?什麼是名?什麼是利?老實講，使人生最受害的二個字，就是「名」和「利」。無論做什麼事，都在名利上貪求，便成了名聞利養的奴隸。正確的態度應該是：名利來了不要往外推，沒有的話不要去追。名來了，做皇帝，做大官，一言九鼎可做大功德。利來了，錢多了，你做大功德主，有錢你要會用，有地位也應會用，要用在刀口上，不要用在刀背上。我們要雪中送炭，不要錦上添花。我們可以救濟貧窮，供養三寶，修橋鋪路，孝順父母。孝順父母在佛教是很重要的，如果不孝順父母，阿彌陀佛不接引你到西方極樂世界去。父母是不能不孝順的。父母是恩田，佛菩薩是敬田，我們對三寶，對佛菩薩恭敬，從恭敬中可以種福田，孝順父母是報恩，是恩田，我們救眾生、幫助別人是悲田。所以，我們擁護佛教是續佛慧命，為眾生做事是動植福田。

　　以前，佛陀在世時有二位弟子，須菩提尊者專向有錢人化緣，他認為因有錢人不容易修行，若不過善知識就很容易造惡，故若不先給他們做些功德，來生便要受苦了。迦葉尊者則專向窮苦人家化緣，他認為他們此生已經很苦了，不再植福則來生更窮苦了，所以要讓他們種植福田，也就是為眾生動植福田。這好像是給我們一把鑰匙，開啟自己三寶的門戶，見到本來的面目。所以，色蘊破了就沒有幽暗，一律平等。我們情緒好的時候，看的都是佛菩薩，，煩惱時，看的都是一群業障鬼。兩者只是一念之差。色蘊破了，在形相上不起分別，就沒有黑暗，只有光明和快樂，猶如佛寺前的彌勒菩薩笑臉迎人——「大肚能容，容天下難容之事；開顏常笑廣笑世上可笑之人。」世上可笑之人很多，貪名，可笑；貪利，也可笑。古時有一個布袋和尚，如果有人問他如何是佛法，便一句話不說，放下肩上的布袋，意思就是說：「能放下，便是佛法。」能看得破名利，放下貪嗔，色蘊便不存在了。

這時候就看你手裏有否東西，若沒有東西，還放什麼?沒有任何喜怒哀樂，就沒有什麼看破、看不破。
　　「初於聞中，人流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。」這是觀音菩薩所修的耳根圓通法門。在《楞嚴經》中，廿五聖者各述圓通，文殊菩薩特別強調：「此方真教體，清淨在昔聞。」耳可聽四面八方，而眼只能觀前不能看後，耳根的功德比眼根來得多。所以，初於聞中，就是無論耳朵聽到任何聲音，一聽到，一入耳就流掉，不要把它存到腦子裏，才不會睡不著覺。從前有兩個和尚是同參，欲過一小河溝，遇見一女人，裹著腳，涉水很不方便，其中一個和尚對女人說：「我背你過河。」便把她背過了河。另一個和尚看了，一直掛在心中，認為這個同參敢背女人過河，道心已退，到三更半夜，翻來覆去，睡不著覺，後來忍不住便對他的同參說：「你忘了我們出家人的戒律嗎?怎麼可以把女人背在身上呢?」這位同參被他一質問，便很感慨的說：「你怎麼還放不下呢?我背過河去便把她放下了。」故知我們要「欲放下即放下，欲待了期無了期。」能放多少，便放多少，就是看得破，放得下。

　　凡夫一定會起心動念，如果無念便是初禪天。沒有妄念，並非究竟。止息——沒有呼吸，是二禪天。脈搏停了，是三禪天。不瞭解佛法的人，以為這很了不得，實際上還未證到初果羅漢。不看教理的人，很容易起增上慢，不知天多高地多厚。瞭解教理的人，便知在欲界修禪定很不容易。「欲界」有三種大欲，一食欲，二睡欲，三淫欲。平常人見了面便問吃飯了沒有?若氣色不好，則問是否沒睡好?男女相悅則生淫欲。欲界中的種種欲，把我們困住了。如果在欲界修禪定，修得很好，到了初禪天，還有粗分別、細分別。如果修到不分別，無念，沒有妄念，念住，再往前前走，氣住，呼吸停止了，只有內呼吸，外邊呼吸沒有了，或者從毛孔上呼吸。到了三禪天，連脈都不動，到了四禪天，舍念清淨。這還是在四禪入定裏，真正的禪定，不是嘴裏講講說說，坐在那兒就開悟。如果這也算是悟，倒不知道你悟了什麼?所以，在色身上要調身很不容易。天台止觀有調身、調息和調心。

　　修行並非兩眼睜得大大的，完全不睡覺，這樣子眼睛會瞎掉。睡多了，愈睡愈糊塗。夢想愈多，分別亦愈多。所以，《楞嚴經》說：「心不動，內守幽閑。」觀音法門講「動靜二相，了然不生。」動，固然不對，靜也不對，動與靜是相對來講的；心中妄動不對，心裏一念不生也不對，這就是觀音法門很難修的地方。色陰一破，所見的就沒有兩種顏色。我們眼中所見的顏色不止一種，這是因為我們的色陰未破。所以，「阿彌陀佛身金色」，只是一個顏色，我們現在所看的五顏六色，等於戴了不同顏色的眼鏡。可歎我們這一生都給眼睛所蒙住了，紅黃藍白黑，都是我們自己分別的，都沒有看到本色。要是色陰破除，就會沒有差別相，一視同仁，看見本來的本性，不是在形相上取。色陰破了，就可超越劫濁。我們這裏是五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。什麼是劫濁呢?就是見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的綜合體，也就是一個家庭，一個社會，一個國家，種種不清淨合攏起來。如果沒有形相，沒有見聞覺知，一視同仁，家庭就是快樂的。沒有劫濁，社會也會安寧，佛教裏也就沒有邪風來吹了；邪風是不長久的，吹一下就過去了。五蘊或五陰，也就是色心二法，色心二法如果能照顧得住，一切煩惱都沒有，一切痛苦都沒有，將來就得到很大的快樂。

　　色蘊是身體方面的作為；受、想、行、識四蘊是內心的境界。心理不健全，精神失常，就是因為五蘊出了問題。《楞嚴經》裏所說的五十陰魔，就是每一蘊裏各有十陰魔。修禪、念佛不得其法，會著魔；著魔就是俗語所說的「神經病」，一旦到了這個地步，恐怕佛出世也不能得度。

　　五蘊的第二蘊是受蘊。受就是「領受」。每個人或多或少都會有一些貪念，這是與舍相對的，貪取而不舍，便是受。你若能去除貪念，並且更進一步能把已擁有的舍去，便是將受蘊清除，這時，便自然而然得身心自在。用功得力的人，能出陽神和陰神，就是這個道理（禪定功夫好，坐在室內可見室外種種景象，這是陽神；夢中所見種種未來、過去景象，這是陰神，死後稱為神識）。神識所領受的種種苦、樂，皆來自「受蘊」。觀世昔菩薩所修的耳根圓通，也就是聞所聞盡——能聽的耳根、所聽的聲窿，不起分別；也就是耳根不逐聲塵，聲塵不入耳根，所以《金剛經》說，初果羅漢六根不染六塵。能六根清淨，是我執已斷，但貪、嗔、癡尚在，所以未出三界。因此，各位千萬不要要求比丘、此丘尼沒有貪、嗔、癡，出家眾能勉力做到的，大概只是嚴持五戒、止十惡、行十善。如果出家眾都能息滅貪嗔癡，便是出三界的阿羅漢了。

　　當受蘊一破，便是聞聽聞盡，沒有見濁（不存我見）。我見是生命中的大障礙，因為有「我」，所以有「他」，人我對立，煩惱無盡。如果能做到「天下為公」、「萬物同體」，便沒有煩惱。

　　三是想蘊。想，就是妄想，如果妄想不生，不但處事清楚明白，甚至睡著了也不會作夢。我們平常做夢，出現在夢境中的，有些是欲望的變相，有些是前塵往事的舊痕跡，這些全與妄想脫不了關係。如果想蘊破了，妄想不生，便沒有夢了。在觀音法門中，有「覺所覺空」——能覺的是心，聽覺的是境界，能昕兩空，心境俱無。用功的人時刻要瞭解，境界是不可得的，心也是不可得的。也就是說，天天用心，不知有心，如魚在水，不知有水，習焉不察也。心，是精神意識，人而無心，便成行屍走肉，有心無身，鬼影幢幢，所以身心不可分，心境需台一。造作一切善惡業，完全依靠心境相應，不是心因境有，便是境由心生，心境和合，善惡生焉。

　　當初，釋迦車尼佛尚未成道，在雪山修行時，遠處傳來一個聲吾：「諸行無常，是生滅法。」他一聽，立刻心生歡喜，便循聲追尋，終於找到一個獵人設下的陷阱，裏面有一只癩皮狗。釋迦佛問：「『諸行無常，是生滅法。』是你說的嗎?」狗說：「正是。」釋迦佛又問：「只有這八個字嗎?」狗說：「還有八個字。」釋迦佛請它把另外那八個字也說出來，狗就是不肯，除非先讓它飽餐一頓。釋迦佛求道心切，只求能聽到，甘頤捨身喂狗。陷阱裏的癩皮狗於是說：「生減減已，涅槃寂靜。」
　　生生滅滅，無非都從妄想而來。妄想不除，生滅不盡。

　　在修禪觀時，其中一種觀法，就是觀想面前有一副棺木，我倒臥其中。幾天后，屍斑出現，全身青瘀。再過幾天，在睡賬的屍身上開始爬滿了蛆，啖食屍肉，最後僅剩下一架白骨，這就是「白骨觀」。觀想若成，煩惱漸斷。
　　說到這裏，我順帶說說我的見解：念佛人，凡有起心動念，都應該把念頭歸趨到西方極樂世界的九品蓮花，經年累月，連綿不斷，臨終定能往生西方極樂。這等如平常走路，走慣了，自然熱門熟路。學佛的人是不會想生天的，昕謂二（欲天上現五衰，三禪上澈有風災」，因為天福享盡，還得再入輪回。我們聽覺的境與能覺的心配合來覺悟，便不生煩惱。

　　再其次是行蘊。行蘊斷，則類不招（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；胎、卵、濕、化，全都不能把你招去，也就是不落輪回的意思。）行蘊已破，心便如如不動，這就是「空覺圓滿」的境界。各位須知，輪回是因為心動，心動便有生滅，有心必有境。心動的原因是有求，有昕貪，昕以一切欲求貪愛，都是輪回的基礎。

　　第六是識蘊。識蘊盡時，六根可以互用。何謂六根互用?現在我們的眼睛只能看，耳朵只能聽，鼻子只能嗅，到了識蘊盡時，眼睛不但能看，而且具足其餘五根的功能，等於任何一根兼有六根的功用。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，而六根的根本是心，儒家對心的作用非常肯定，所以有「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」的講法。《楞嚴經》也說：「是心非眼，是心非耳。」這裏聽說的心，也就是精神意志，我們的身體由精神意志支配。《楞嚴經》把本性（心）比嘹作虛空（主人），把六塵此喻作客人；因為主人好客，所以訪客不斷，心逐六塵，所以六塵常附。虛空平靜無風，塵埃自落。心若如如不動，頃惱不起。

　　所以，生滅在「識」（知見）。但是不要使識受到毀壞，否則不能轉識成智。用功不當，是使知見敗壞的途徑之一。知見受損的害處，尤甚於幾度輪回。

　　《楞嚴經》說的「因地不真，果遭迂曲。」就是說明初發心的重要。發自利心者，成就有限，所以窺基大師提倡二二練磨心」——用三種方法磨練心陸。一是發菩提心，上求佛道，下化眾生，具正知見。二是真實修行，《華嚴經》中的善財量子五十三參，每遇一位善知識，他部請問：「我巳發菩提心，如何實踐?一諸位要注意他所提出的問題，他請問的是「如何實踐」，可見發心容易實踐難，而五十三位善知識，都非常懇切的各指導他一種法門。這表示發心之浚必須修行，然後才有成果。三是證果，這裏聽說的證果，不是說證得佛果、羅漢果的果，而是一相應」。大家現在的表現，就是不相應——與佛不相應，與菩薩不相應，與羅漢不相應，甚至於你我之間亦互不相應。怎樣才算是相應呢?大家一心一德，謂之相應。北方，你見到佛，起恭敬心，見到狗，也起恭敬心，對一切不生分別，這就是相應，就是證果。若在悟境上起分別，就談不上證果。能做到這三步，便不會有命濁。

　　內心清淨，便能六根互用，故觀自在菩薩能用耳根觀照，這就是六根互用，在判教來說，是出三界，斷見、思煩惱。見煩惱是因我執而起的煩惱，思煩惱是因貪嗔癡而起的煩惱。斷我見、我執的仍不能了生死，只算是初果羅漢，漸斷思煩惱（思想不健全的煩惱），是二果以上的羅漢。

　　若要六根互用，必須韓識成智－－轉眼、耳、鼻、舌、身五根為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。什麼叫大圓鏡智呢?比方在這個三千大千世界裏，我們心意所到之處，就是一面鏡子，應該看得清清楚楚，明明白白，一點裂痕也沒有，但在我們的鏡子（心意）上，卻常有善、惡兩裂痕，昕映現的種種景隊，便難免有善有惡。到了轉成大圓鏡智時，先用善法同化惡法，也就是用戒定慧同化了貪嗔癡。要注意，是同化而不是拔除；貪嗔癡與戒定慧是一體兩面，等於手心與手背，手的這邊是貪嗔癡，把它翻過來便是戒定慧，只看你會不會翻。在大圓鐃智裏，加強你的戒定慧，以同化你的貪嗔癡。到貪嗔癡沒有了，戒定慧仍在大圓鏡智裏遊走。貪嗔癡既然已經沒有了，當然也就用不著戒定慧了。佛經裏聽講的「有餘涅槃」和「無余涅槃」，前者是諸惡已盡，諸善仍存，後者是善惡俱亡。這尤如乘舟渡海，海是貪嗔癡，舟是戒定慧，既已達彼岸，豈能不登岸而舍舟?到了「彼岸已登，彼舟已舍」，是為「一法不可得一，這是真正的識蘊盡而可以六根互用的境界。這時，生滅既滅，寂滅現前。

　　以上是約略說明如何謂之「五蘊皆空」，而「五蘊皆空」為的又是什麼?這在《心經》裏，已經明白指出，照見五蘊皆空為的是「度一切苦厄」。在人生來說，一切苦厄都在生老病死中，因為我們受業所牽，對生老病死作不了主。
　　生固然不能自作主張，老是自然定律，也是作不了主，而且老態龍鍾，六根遲鈍，苦不堪言。病呢?人人知道怕死，誰知道病北死還要難過。常言道「慷慨赴死易，從容就義難。」也就是說，瞬間即成的死亡容易接受，慢慢折磨而死，那就難於忍受了。在我們一生的過程中，心裏的煩惱是貪嗔癡，身體上的煩惱是生老病死。而「生老病死」四個字，卻是釋迦牟尼佛的出家因緣。他為此而捨棄王位，拋下嬌妻幼子，毅然人山修行。

　　修行人當然也是離不開生老病死的現象。進入暮年的釋迦牟尼佛，有一次生了病，便吩咐使者阿難尊者到外面托缽，想化些牛乳回來喝。阿難尊者奉命化緣時，在路上遇到維摩居士，居士問明原因，便說：「你別亂說話!佛怎麼會生病?」阿難尊者被搶白了一頓，帶著滿腔委屈回去。佛陀說：「下回你再遇到這種情形，你應該說『示同凡夫；眾生有病，佛不得不病。』」他是為解脫生老病死而出家，卻未曾了卻生老病死。我們所見到的生老病死，是事相上，他所說的生老病死，是心裏的；我自認為不老、不病、不死，便沒有老、病、死。

　　這是很重要的，心病要用心藥治療，心一死，便什麼都不能做了。我們修學佛法是修心，不是強調使身體強壯，練什麼功或練什麼丹。學佛，完全是觀心法門。生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，五陰（色、受、想、行、識）熾盛等等，全是苦惱，若沒有佛法的修養與見地，一味迷信，人云亦云，不知道真正瞭解之後才實行，便苦惱叢生。
　　但是苦樂本無絕對標準，而且往往是「苦樂在己」。好比各位現在來到這裏聽我這個老人胡說八道，在另外一些人看來，這是有福不會享——晚飯吃過了，何不在家裏搓幾圈麻將?可是這一類人在各位眼中，可能又是業障鬼——有時間不去聽經聞法，偏來攪這種能讓人性沈淪的玩意。

　　這說明瞭：苦樂的分別，主要在各人的心念。心清淨，事事清淨；心不清淨，處處苦惱。「心淨則國土淨」，就是這個道理。
　　以上所說的，就是「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄一的大意。這也是一部《心經》的中心思想。接下來的經文，如「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色……」道理也是一樣。簡單說來，空就是心，色就是色法、境界。修學佛法，首先要空其心，把一切屏除。
　　限於時間，這個題目就講到這裏為止。

　　注：「陰」「蘊」義同。新譯曰蘊，舊譯曰陰，皆有「積集」「蔭覆（蔭覆善法、真理）」之意。