如何戒邪淫、佛教文章、讀經教育

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第三首看起：

　　【光明遍清淨，塵累悉蠲滌，不動離二邊，此是如來智。】

　　這第一句，清涼大師注解裏面把這三首合起來說。三首合起來，這一句叫第九句，我們在經本上看得很清楚。他注解裏頭「九、智光遍覺，離倒名淨，身光可知」。身光就不說，單單講智光，這是說自性本具的智慧，也就是《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」。總而言之一句話，心要清淨。所以『光明』下麵講的是『遍清淨』，光明遍照是從清淨心來的，清淨心就遍照。為什麼？清淨心裏面沒有分別、沒有執著。有執著、有分別，這個心就不清淨，不但不清淨，這個心量就很小，不能遍照。縱然你自性般若透出來，你所照的一定是你分別執著之內的，分別執著是個界限。

　　我們中國文字中國人要認識，古老的祖先們造這些文字，這個文字就是符號，意思很深，確確實實稱得上是智慧的符號，讓你看到這個符號、聽到這個聲音會開悟、會覺悟，這是非常非常了不起，我們不能不曉得。你看中文裏面講「思」、講「想」。想，心裏面就現相，所以你看心上面一個相，你的心上有了相，這就是想。實在說，這個想就是佛經裏面講的妄想。妄想是什麼？起心動念，無明。起心動念，你心裏頭就有相。如果你要是分別，分別叫思。你看看「思」，你心上就有了界限；「田」字是代表很多格子，你就在心上劃了很多界限，心不見了。什麼是真心？思也沒有，想也沒有，單單留下那個「心」，那個心是真心。心上不能加一點點，加一點點全叫妄心。真心只有一個，妄心就無量無邊。你去查字典，「心」字部裏頭有多少字，那麼多的字都是妄心，真心只有一個，你看中國文字的味道！

　　清涼在這裏注得很好，第九，「離倒名淨」，倒是顛倒。什麼叫清淨？離開一切染汙，你就清淨。顛倒就是你錯了，一心是清淨的。你心裏面有分別，不清淨；有執著，不清淨；有染汙，不清淨；有妄念，不清淨。這些都叫顛倒，為什麼？自性裏頭本來沒有這些東西。這稱為自性清淨心，怎麼會有這麼多東西出來？清淨就放光明，這個諸位一定要曉得。不但佛這樣教我們，儒、道都不例外。儒家也修清淨心，普遍的都教人清心寡欲，欲望多是不清淨的根源，欲望愈少就愈清淨。生活愈簡單，欲望愈少，保持清淨心，這個人才叫真正聰明，才叫真正有福。

　　在中國歷史上，我年輕的時候喜歡讀歷史，臺灣當年發起翻印古籍，我是很不容易買了一套二十五史。《二十五史》裏頭有一篇叫「隱逸傳」，當時我年輕，想不通這些人為什麼史學家把他寫在歷史上？不錯，這人有學問、有道德，可是他隱居，作自了漢，真的是「於人無爭，於世無求」。但是於社會、於國家沒有絲毫貢獻，為什麼給他寫傳？到後來年歲大，學了佛，這才恍然大悟，他對國家社會有很大很大的貢獻。他的貢獻真的也像他的隱逸一樣，他的貢獻你要不細細去想、觀察，你看不出來。

　　今天社會何以會動亂？有智慧、有能力的人爭名逐利，沒有智慧、沒有能力也一窩蜂跟著爭名逐利，大家都爭，這社會怎麼會不亂！這些人給世人很大的啟示，他有智慧、他有能力，他可以爭，他不爭，這些人是真正教人放下。有智慧、有能力爭的人不爭，放下了，沒有能力、沒有智慧人，一個個都乖乖的，這社會就太平，社會就不會動亂，他給世人做了一個很好的榜樣。沒有智慧、沒有能力，說他不爭，那沒有什麼了不起，為什麼？你沒有能力。他真有能力、真有學問，這個地方顯示他的德行。歷史上應不應該給他寫傳？應該！他不但是當時的好榜樣，也是後世的好榜樣，於己於人都得大利益。對自己來講，清心寡欲，奉公守法。奉公守法是持戒，心地清淨，智慧增長。他們這些人很樂，快樂，都有幾個很知己的朋友，也經常聚會，一個月總有個兩、三次，真正是高人。他們聚會的時候不談塵俗之事，世間事他們不聞不問，他們談什麼？談道、談學。讀古聖先賢之書，「最近有什麼悟處」，我們今天講交換心得，他們談這個，世俗間的事情一概不談。在一塊聚會，粗茶淡飯，真的快樂無比。

　　《三國演義》這是一部小說，羅貫中寫得很好。你看看他寫諸葛孔明，沒有出山的時候隱居，他沒有意思出山。他也有幾個好朋友，常常往來的。自己耕種、讀書，無意於功名富貴。徐庶跟他也是朋友，推薦給劉備。劉備三顧茅廬，三次拜訪才遇到，這表達有誠意，確實有誠意邀請他出山。這是誠意感動了諸葛亮，諸葛亮變成不能不出來。你看他寫隴中隱居那一段，我們概略就瞭解古時候的隱士。他還有幾個好朋友，一生不出山的，什麼人來邀請，他都回避，不作官。

　　所以清淨心生智慧，智慧一定幫助自己提升；現前境界的提升，來生在六道裏面是往三善道提升，如果修學淨土，肯定提升到極樂世界，一生圓滿成就。反過來說，如果我們心地不清淨，貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，智慧沒有了。智慧的反面是無明、是愚癡，沾上愚癡的邊，有這麼一個，三毒肯定具足，貪、瞋、癡。這一生當中，如果說貪瞋癡當家，起心動念都與這個相應，麻煩可就大了。這一生縱然享受五欲六塵之樂這一點小甜頭，來生三惡道；貪是餓鬼道的業因，瞋是地獄道的業因，癡是畜生道的業因。你怎麼能跑得了？這絕對不是佛菩薩、宗教嚇唬人的，不是，你自己業力變現出來的境界，這個事情我們在大乘教裏面讀得太多。

　　我們思惟、我們觀察，佛說得沒錯，確確實實三途六道、十法界從心想生。從心想生就是善惡業力變現出來的境界，這個境界不是真的。但是你業力要沒有消除，這個幻相它總存在。哪一天業消盡，這現相就沒有。正是永嘉大師所講的「夢裏明明有六趣」，你的業沒消掉，就像在作夢一樣，夢沒有醒，你在夢中；「覺後空空無大千」，這一覺，無明破了。夢境是無明變現的，光明遍照的時候，不但六道沒有了，十法界也沒有了，清醒過來，那個世界叫一真法界。

　　諸位要曉得，一真法界是對十法界、對六道來說的，六道十法界沒有了，這個「一真法界」名詞沒有了。有沒有境界？有，沒有這個名相。所以老子講「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，可不能執著，執著就變成法執。佛家講執著有兩種，一種是我執，一種是法執。我執是煩惱障，法執是所知障。兩種障礙都造成無明，障礙心性；心性裏面無量智慧、無量德能、無量相好都被它障礙，都不能現前。所以愚不能不離，知道這個東西它是染汙、它是有害的，沒有好處。雖然好像吃東西有一點甜甜，甜頭，它是毒藥，那是要命的，並不是真正好東西，要認識清楚！

　　下麵一句『塵累悉蠲滌』。蠲滌是洗得幹乾淨淨。世尊在《無量壽經》上有一句教導我們「灑心易行」。灑心易行就是此地蠲滌的意思。把什麼東西洗乾淨？塵累。這兩個字都是煩惱的代名詞，你要把它洗乾淨。清涼大師在這裏注解只有一句話「永害，習氣故」。這個句讀我們要注意念，永害，這裏是個逗點，習氣故。永遠是有害的，決定不是利益，給自己造成阿賴耶裏面惡的習氣。這個惡的習氣就是老子所說的「余怨」，這個意思深。怨是什麼？怨家。

　　佛在《阿難問事佛吉凶經》裏面告訴我們，「十善厚友，十惡怨家」。可是世間人喜歡十惡這個惡友，他喜歡！討厭、遠離十善這個善友，正是所謂「不是冤家不聚頭」。十善厚友他不交，十惡怨家害你就深，你跟他往來，密切的往來，時時刻刻不分離，他在你阿賴耶裏面結成，永遠害你，這些煩惱、惡業的習氣。你裏面有這些東西，我講經常常把它稱為嚴重的病毒，你心裏頭有這個東西，所以外面名聞利養、五欲六塵它能夠引誘你，這是外緣。一接觸這個外緣，它就把你阿賴耶識的種子引出來，你就造罪業，你造惡業肯定就有惡報。在六道裏面，為什麼你在三惡道的時間多，在三善道的時間少，道理就在此地。

　　你明白這個道理，時時刻刻有高度的警覺心，遠離外緣，禁不起誘惑！禁不起誘惑，躲避。這是正確的，所有一切那些場所我們回避。你看佛教初學，沙彌、比丘，歌舞娛樂的場所決定不去，酒家、屠戶決定不去，這個戒律裏是有明文規定。沒有明文規定的，現在多了。最普遍的，我們常常走路在街道上看到的電子遊樂，是專門開這種店的，我們在門口往裏面看看，那個螢幕裏頭都是妖魔鬼怪。我們看很多青少年都在那裏逗留，一進去幾個小時都不出來，你想想看那個染汙多嚴重！家長不知道，認為小孩到那裏好，他不亂跑，他乖乖的在那裏玩，大人去辦他的事，回來到這裏一找就找到他。他不曉得每天在那個地方幾個小時的染汙嚴重，大人沒想到。到大人發覺之後，你後悔莫及，你的兒女離開倫常道德的標準遠之遠矣，甚至於一百八十度的違背，這個時候你怎麼辦？束手無策。現在有這種疏忽的父母，不知道有多少。

　　學生，十幾歲的，這樣的年齡哪一個不喜歡玩？沒有正當的娛樂，他就走上歧途。現在的學校沒有人提倡尊師重道，學生跟老師一般大，老師不能管學生，老師教不了學生。你要真教他，他不但不感激你，恨你入骨，說不定要把你殺了。現在這個時代，學生殺老師的事件時有所聞，已經不是新聞。兒女殺父母，學生殺老師，不是新聞，誰敢教？真的，做父母的不敢教兒女，做老師的不敢教學生，這世界還得了嗎？這個現象，實在講就是宗教經典所講的末日現象，整個世界趨向於毀滅，愈想愈可怕。

　　像我這個年齡，念小學、念中學的時候，老師還不錯，很負責任，我們做學生還都聽話，接受老師的教誨。抗戰勝利之後，我在南京第一中學讀書，我們學校的訓導主任，也是我那個班上的那個時候叫級任導師，在學校裏面提倡身化教育，非常成功。我們學校的校風，就是紀律，在整個南京排名第一，學生都守規矩。教務主任非常好，他知道我們小朋友喜歡玩，他完全給你提倡正當的娛樂，你就不會搞別的，這就是課外活動。上課的時候你用功讀書，下課怎麼辦？我記得那個時候好像成立有二十多個小組，這些學生們，你的興趣在哪里，你喜歡搞什麼，你喜歡畫畫，學校有美術老師在課外的時候帶著你畫畫；喜歡音樂，有音樂老師帶著你彈琴唱歌，教你。喜歡什麼就搞什麼。喜歡運動的，喜歡打排球的那是一個組，喜歡踢足球的又是一個組。你去參加，你去報名參加，學校派老師來指導。所以這課外活動辦得是非常之好，讓學生有正當的娛樂。學生下了課會不會到外面去玩？不會，學校好玩的東西很多。我對於我們的這個教務主任很佩服，想出很多點子，把同學們統統都納上正當的娛樂。學校監視來領導，這是校風好。

　　今天社會風氣不是不能為，要真正有有心人來帶領、來帶頭，真正為社會、為眾生做一樁好事情，那真叫無量功德。所以我們讀到老子的「小國寡民」，那是老子的理想，他很想試試，因為他生在那個時代是亂世，所謂是君不君，臣不臣。雖然是亂世，比我們現在好得太多。現在是大亂之世，有史以來從來沒有過的。所以小國寡民可以試一試。

　　我在二十多年前，在舊金山講經，在一家老人公寓。這個老人公寓是個猶太人辦的，辦得很好，他收容老人有四百多個單位。大概三分之一是夫妻兩個，三分之二都是單身的老人，他的老伴走了一個，他在老人院裏面，住在那裏頭。物質生活沒有問題，美國國家有福利、有津貼，精神生活痛苦。你看那麼多老人，每天都看到，這個不見了；不能說天天有，一個星期總有一、兩個，走了。你說那精神多痛苦？看看哪一天輪到自己了。我們中國人有一句話說「坐吃等死」。這是什麼味道？很痛苦！其中有中國人，學佛的，所以聽說我到舊金山，請我去講經。能夠聽得懂普通話的，他們自己還有他們的親戚朋友，通知都來聽，好像也有七、八十個人，不到一百人。我在那裏講了一個星期，歡喜！

　　所以我就想到，二十一世紀弘法利生，道場應當是這樣的老人院，退休了。年輕人在社會上要爭名逐利，他哪有心情來聽經？那不可能的。所以只有退休了，兒孫都長大了，也不需要他管事，他想管也管不了，住到老人院，澳洲叫退休村。這個時候真的是不能不放下，逼著你非放下不可，那麼聽聽佛法很有受用。真聽懂了、聽明白了，建個念佛堂，大家在一塊念佛共修，真有成就！我在那個時候就想，想了一個彌陀村，彌陀村這個構想是這麼一個動機引發起來的。彌陀村想了幾十年，沒有法子落實，緣不具足。我講經常常提到這個事情，李木源居士也聽經，也非常歡喜，很認真努力去做，還是做不成功。新加坡土地非常難得，他找了好幾塊，到最後都沒有辦法，都拿不到，所以這很遺憾！

　　我們有學佛的同學，志同道合在一起，在一起學習經教，在一起共修，彼此互相照顧，這是個很理想的晚年的居住生活環境。當然，這個因是要眾生有福才行，眾生沒有福，沒有辦法勉強。眾生有福，也許會有一天這個彌陀村的想法可以能落實。現在我們到澳洲來之後，曉得彌陀村要擴大，不能光是佛教，要接納不同的宗教、不同的族群。所以到澳洲來之後，我不再講彌陀村了，我講多元文化村。雖然我們不同族群、不同信仰，但是我們有一個共同的願望，就是我們年歲大了，我們居住在一起，我們希望和睦相處，平等對待，希望彼此都能夠包容，彼此互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，安享晚年。這的確不分族群、不分宗教，共同的理想，有這麼一個生活環境。你的憂慮，特別是恐懼老病沒有人照顧怎麼辦？現在兒女不在面前，尤其是身體不好，衰弱、多病，真苦！所以這種小型的社區，共同互相照顧是非常有必要。

　　我們想得很多，要讓老年人物質、精神都能生活得很快樂。中國人的理想，晚年是享福。中國跟外國人不一樣，外國人是少年享福，中年的戰場，老年是墳墓，是外國人。我們中國人是少年很辛苦，一舉一動都管教，所以少年確實比不上外國人那種天真爛漫，大人都能夠隨順小孩。中國人不是的，嚴加管教，奠定德行的基礎，一舉一動都合乎規矩。中年的時候為家庭、為社會、為國家服務，他不是競爭、不是鬥爭，是服務，種福。有德行，他才會為別人服務，為別人服務是修福，積功累德。晚年退休了，享福。我們跟外國人談：你看看這兩種，哪一種好？他想想，不錯，中國人是聰明，想的是周到，晚年享福。可是今天中國人把這個也丟掉了，不但我們看不到，也沒人講，你說怎麼得了！所以我們希望多講。多講講，讓大家有這個印象，慢慢我們會多想想。

　　我們一批志同道合的年紀大的人，晚年我們住在一個地區，我們彼此互相照顧。現在是兒孫既然不養老，我們要自己照顧自己，安安穩穩度過晚年，這個其實自求多福，這裏面有大學問。人與人在一塊相處，彼此都有毛病、都有習氣，很不好相處。我在年輕的時候跟李炳南老師，我就想到老人很可憐，台中蓮社應該辦個老人院，那個時候它有幼稚園。老師給我說：幼稚園好辦，老人不好辦。我說：為什麼？幼稚園小孩你可以管他、可以教他，年齡都不到六歲，六、七歲他上小學了，好教。老人，每個老人都有脾氣，他要是發作，你怎麼辦？沒法子照顧。我想想真有道理。所以安老院不容易。

　　你看看現在年輕人，對自己父母都不孝，對那些老人他會孝順嗎？真是不容易。所以一切法總在緣分。我們要想自己老年的時候（真的要想，你不想不得了，很快就老了）還有人照顧，我們自己要發心照顧老人，因果！我們對老人好，我們老的時候就有一些年輕人對我們好，因緣果報如是，不可以不知道。與一切眾生廣結善緣，對自己才有真正的好處。塵累要把它洗刷幹乾淨淨，這也是接上面一句「光明遍清淨」。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第三首的第三句：

　　【不動離二邊，此是如來智。】

　　末後一句這是總結，總結前面三首，也就是上面所講的十一句。『不動』，清涼大師在注解裏面給我們講，「住正念故離邊，常明記故不動，亦是成上智光所觀，故結雲佛智」。『此是如來智』。清涼大師這裏說得好。怎樣才不動？『離二邊』才能夠不動，唯有不動才能離二邊；由此可知，這兩樁事情相輔相成。清涼說，住正念你就能離二邊。什麼是正念？正的反面是邪，離一切邪念就是正念。所以古大德常說，「正念者，無念也」。這個話我們要會聽，正念是不是無念？不是，無邪念叫正念。什麼叫邪念？嚴格的來說，分別是邪念，決定不是正念，執著不是正念，妄想不是正念。這個標準高，離一切妄想分別執著，正念現前了。什麼人能做到？法身菩薩。這就是宗門裏面講的「明心見性，見性成佛」，所以至少在法身菩薩才是正念。後頭這一句接得好，「此是如來智」。如來，這就不是凡人，不是十法界，十法界裏面沒做到。

　　「二邊」，用現在的話來說，就是相對的。不離二邊，相對就是對立，世間所有一切法，凡夫心目當中全是對立的。大跟小對立，長跟短對立，我跟人對立，真跟妄對立，邪跟正對立，沒有一樣不是對立。如果我們要問，試問一句：離一切對立，道一句來。這個「道」就是你說一句來，你說一句我聽聽。離開一切對立，你說一句給我聽聽看。說不出來。為什麼？說跟不說又對立。科學家愛因斯坦所講的相對論，這個世間人全是活在相對的世界，相對就不是真實，真實裏頭沒有相對。所以一念不生，離二邊，清清楚楚、明明白白，如來智。如來智就是自性本具的智慧，大乘佛法裏面常講的「般若智照」，照得清清楚楚、明明白白，一念不生。

　　好像說得太玄，其實怎麼樣？其實就在面前。你不相信，做做試驗，你把眼睛張開，你看外面境界是不是清清楚楚、明明白白？只要你在這個時候不起心不動念、不分別不執著，這個境界就是如來境界，我們就入了如來境界。我們有沒有？有，往往是什麼？一?那。第二?那念頭就起來，這一起來馬上就墮了，墮落到十法界，墮落到六道。如果起個惡念，貪瞋癡起來了，那就墮到三途去；起個五戒十善，那就墮在人天裏面，墮了。所以你要曉得，境界裏頭沒有真妄，真妄是二邊。一切法裏頭，給諸位說，沒有是非，是非是二邊；沒有善惡，善惡是二邊；沒有利害，利害是二邊；沒有親疏，親疏是二邊。離二邊，正念現前。正念就是明瞭，回向偈上念的「願得智慧真明瞭」，那就是正念。所以諸佛菩薩住正念。

　　八正道裏頭有正念、有正思惟。他是不是真的有思惟？不是的，一有思惟就墮落，就變成妄想分別執著。正思惟是怎麼回事情？正思惟從明瞭上看的、說的，你一接觸就明瞭。換句話說，正念起作用就是正思惟。為一切眾生解答一切疑難雜症，那個智慧從哪來？就是從正念裏頭來的。正念能破邪念，一切眾生都是邪念，不正！換句話說，他都錯了。如果我們自己也錯了，你怎麼能幫助人家解決問題？自己不錯，也就是自己無念，別人有念，無念能幫有念的人解決問題。這個地方「無念」，一定要記住，無妄想分別執著，決定沒有對立。沒有對立，就是這裏經上講的「離二邊」。

　　我常常勸大家，把內心裏頭對一切人事物那個對立放下。然後再提升一層，把對世出世間一切法對立的念頭放下，你就入佛知見，你就入大乘境界。你要是放不下，永遠不能入，這個道理要明瞭。放下，有無量無邊的利益功德。但是放下之後，這個功德利益的名相都沒有了，你得到的是純真無妄，因為功德利益這些名詞也是假的，也不是真的，哪有這些東西！這些東西從哪里來？這些東西從分別來。眾生分別，佛菩薩不分別。佛菩薩不分別，要隨順眾生的分別，你才能教他。如果佛菩薩住自己境界不能恒順眾生，他就不能教人。你住自己無住的那個境界，別人看不懂，體會不到。如果有個人細心觀察，他愈看你愈古怪，怎麼想也想不通，這是我們不能不知道。

　　普賢菩薩教導我們「恒順眾生，隨喜功德」，雖然恒順、隨喜，依舊自住正念，絕對沒有改變。是自住正念，恒順隨喜，恒順隨喜還是正念，高明！這就是經上所講的解脫，我們現在人所講的自在，得大自在。大自在裏頭就是沒有障礙，「理事無礙，事事無礙」，在天堂住正念，在畜生住正念，在餓鬼住正念，在地獄還是住正念。所以，住正念的菩薩，在十法界裏面無論哪一界，這一界裏頭一切人事物，他心目當中看是平等的，你懂這個意思嗎？看佛法界、看地獄法界平等的。為什麼平等？他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，起心動念不平等。所以不起心不動念、不分別不執著是一真法界，十法界就是一真法界。凡夫，所以佛講可憐，可憐可憫，為什麼？他起心動念分別執著，把一真法界變成十法界。一真法界是不是真的被他變成十法界？不是，一真法界還是一真法界，永恆不變。他所變的那個，說老實話是自己看錯，自己看走眼。

　　為什麼諸佛菩薩應化在這個世間，他看沒有變，我們看變了？我們要承認，我們要肯定，他是正常的，我們是反常的。為什麼？他的心如如不動，他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，他那個心是永恆，永遠不動的，那是真心，他永遠住在那裏，《楞嚴經》上講「常住真心」、「妙淨明體」，人家是這個心。我們今天是什麼心？我們是起心動念分別執著，這個心是?那不停，千變萬化，永遠在變。不要說在這一生當中沒有兩個念頭完全相同，過去無量劫到今天也不可能有兩個念頭完全相同。所以你看這個外面境界，六根觀察六塵境界都是千變萬化。這是佛在經上常常講，講我們凡夫境隨心轉，我們錯用了心，我們沒有用真心，我們用妄心。

　　什麼時候真正住正念？說老實話，大乘教裏面那個正念標準我們做不到。也就是說，我們的起心動念、分別執著是決定放不下，怎麼想放也不行。那怎麼辦？還有一個正念的方法，諸佛如來教我們，這一句「阿彌陀佛」是正念，這好辦，這真是救了我們的命。我們只要把這個念頭住在阿彌陀佛上，起心，阿彌陀佛；動念，阿彌陀佛；分別，阿彌陀佛；執著，阿彌陀佛，這也是住正念。除了一句「阿彌陀佛」之外，什麼也沒有。這種人成就還快，比其他法門那快得多。為什麼？真正這麼幹的人，我們從歷史上來觀察，這是我們講數據，經驗之談。你看《淨土聖賢錄》，你看《往生傳》，一般多長時間？三年，三年他就成功，他就往生。

　　在早年，有一位法師曾經問過我，他問我：《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏面所講的，那些念佛人三年都往生了，是不是他壽命只有三年，他就到了？我告訴他不盡然，這個機率不能說沒有，但是太少太少，應該是他三年功夫成熟，縱然有壽命，他不要了，這才是個正理。修行人，我們修念佛法門的，到真正功夫成就，可以自在往生，壽命不要了。如果還住在這個世間，必有因緣。因緣自己曉得，什麼緣？不是為自己是為眾生。自己與這個地方眾生有緣，他聽你的話，你教他，他肯學；換句話說，這個時候住世就等於乘願再來。不是我們到極樂世界打個轉再來，念頭一轉就乘願再來，為什麼？自己業報之身了了。功夫成熟應該要去，但是為了還有許多有緣的眾生，多住幾年，幫助他們。「我要去，多帶幾個人去」，這麼個原因。如果不是這樣的原因，沒有理由多住一天。多住一天尚且不合理，多住幾年那成什麼話？那你就是貪戀這個世間，你還捨不得離開這個世間，也就是說，你沒有能力往生，你的功夫不到家。功夫到家的人自在，功夫到家的人不畏生死，不怕災難，他哪里都可以去，救苦救難，赴湯蹈火在所不辭，念念在覺悟眾生。

　　清涼說「常明記故不動」。明記是智慧，智照世間，對於世出世間的真相、諸法實相通達明瞭，不但是沒有分別執著，起心動念都沒有。這是什麼果位？大乘經上講八地以上，八地菩薩叫不動地。末後總結，「此是如來智」。這首偈我們就介紹到此地。清涼大師他這後面還有注解，我們把這注解念一念，這個注解是這一段三首偈的總結。「又此一偈，即四無所畏。光明，即正覺。清淨，即出苦。滌累，漏盡及與障道無畏。不動，即無畏之義。外難不能傾故，不墮勝負二邊故，是無畏智」。這幾句話很好，我們應當要知道學習。光明就是正覺，正覺起用就是光明。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，那個「覺」就是正覺。大師在此地說得好，清淨就出苦，離苦得樂。他給我們提示，我們就很清楚，就能體會到。染汙是苦，染汙是墮落。清淨，心地清淨，離開一切染汙，他當然得樂，離苦得樂。

　　這我們就明白了，我們要怎樣離苦得樂？修清淨心。修清淨心一定要離二邊，所以滌累漏盡。滌累就是斷煩惱，遠離煩惱要降伏習氣。漏是煩惱代名詞，漏盡就是煩惱斷。及與障道無畏，煩惱不再障道了。畏懼障道，障礙你見性，障礙你證果，在淨宗法門裏面，障礙你往生。你只要修清淨心，只要遠離貪瞋癡，內要降伏貪瞋癡慢，外遠離一切名利五欲的誘惑；外要懂得遠離，內要伏煩惱。伏煩惱用一句佛號，念頭才起，我們講善念生起歡喜心，惡念生瞋恚心，善惡念都不好，永遠保持一句「阿彌陀佛」。

　　阿彌陀佛不是善也不是惡，不是憂也不是喜，不是苦也不是樂，清淨！苦樂憂喜墮在哪一邊都不清淨，總歸這一句佛號，我們對於往生，將來就不會有障礙。所以一句佛號修什麼？修如如不動。在日常生活當中你要會用，無論是順境是逆境，是善緣是惡緣，接觸到的時候，心裏才有一念動，這個一念就是喜歡、討厭，微微一動的時候，「阿彌陀佛」，馬上把它擺平，這叫會念佛，這叫會用功，功夫得力。「不動」，不動就無畏，你就沒有憂慮，就沒有恐怖。你心要動，喜歡的你想得到，得到之後又怕失掉，你看看你那個心就亂掉，你心永遠在動，你有恐懼。不善的念頭，你想除除不掉，真所謂是怨憎會、愛別離，帶給你痛苦。

　　「外難不能傾故」。外難就是外面的誘惑，外面的擾亂，外面就是名聞利養、五欲六塵，它不再能影響你，你不動了。這個境界不管有也好、沒有也好，如如不動，有也不動，無也不動。「不墮勝負二邊」，勝負也就是得失，也就是高下。人爭，爭什麼？爭勝負，總想勝過別人，這個念頭不可以有，我不如別人這個念頭也不能有。不是勝過就是不如別人，二邊，對立，要把這個念頭化解，沒有勝負，勝很好，負也很好，平等了。平等就清淨，清淨智慧就生，正覺就現前，「無畏智」。我們再看下麵第四首，這在裏面這是第二段：

　　【若有見如來，身心離分別，則於一切法，永出諸疑滯。】

　　這是我們應當要學習的。清涼說「二」，這第二段有一首偈，「對機以辨中」，機是眾生、是學習的人。「身心離分別者，含於二意」。第一個是「約佛，以三業隨智慧行等故」，這是佛；「二約機，即知上功德，而能身心無分別者，得無疑益」。

　　我們來看經文，『若有見如來』。這個「見如來」就是明心見性，你修學達到這個境界。這什麼境界？『身心離分別』。「身」不分別，是事、是相，事相上不分別；「心離分別」，是念頭，就是不起心、不動念。功夫從哪里做？從身心上做，世出世間法都是一個原理、一個原則。佛法稱內學，佛經稱內典，向內不向外，向外那叫外道。所以外道不是罵人，說老實話，我們全都是外道。為什麼說我們全是外道？我們一直到今天還是心外求法，不知道向內心求。大乘經教裏頭，佛常常教我們觀身，我們不會觀！觀心是內，觀身也算內，所以你要是會觀，你會開智慧。特別是在現在這個亂世當中，真正能夠觀身、觀心，無論什麼境緣當中，他都能跟人和睦相處，這是我們現前第一義。

　　修行人第一要緊是不跟任何眾生結怨，因為有怨就有障礙。有障礙，不但是不能證果，不能契入境界，連悟門都被堵塞，見色聞聲、聽經聞法你不會開悟。自古以來，學佛的人有多少，幾個人開悟？凡是開悟的人，他懂這個道理，他能落實，他不向心外求，他向自己身心上求，沒有不成就的。大成就的，明心見性，超越十法界，他到一真法界去。中等成就的也脫離六道，到四聖法界去，不在六道。還在六道出不去的，沒成就！

　　我們再說下等成就的，也了不起，沒有能力斷煩惱，念佛能伏煩惱，他也能往生極樂世界凡聖同居土。好像比起來，比不上明心見性，明心見性到一真法界去、到實報莊嚴土去；中等的，四聖法界那是方便有餘土。我們這都去不了的，我們念阿彌陀佛到極樂世界的凡聖同居土，好像是不如他們，事實上是比他們超過太多。這是什麼原因？極樂世界四土在一起，不像他方世界，他方世界四土是四個不同的空間維次。像我們看電視一樣，它四個不同的頻道，你只能看到一個，其他三個看不到。西方極樂世界它四個合在一起，統統在一起，你全都看到，一生一切生！就是生同居，同時生方便、生實報、生寂光，這是他方世界沒有的。所有一切經，佛也沒這個說法的，唯獨「淨土三經」，這不思議的法門，比那個上、中根還要殊勝，諸佛讚歎，龍天善神歡喜。

　　我們身心要不要離分別？不離，生凡聖同居土。煩惱習氣很重，沒有法子離，你就懂得總結在一句「阿彌陀佛」。念佛人常常能觀身，觀的方法很多，四念處裏頭是智慧，教我們「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，這是佛教學的總綱領、總原則。這你能超越，確確實實能幫助我們看破，看破之後身心世界一切放下，不再留戀。所以小乘觀成功的時候，他出離六道了，對於六道一絲毫留戀都沒有。只要你不留戀就出去了。你為什麼出不了？你留戀，這一點這是永恆不變的大道理。

　　你為什麼脫離不了六道輪回？你有留戀。「我沒有留戀，我真放下了」，還有留戀，還沒有放下。果然真放下，他出離了。一切法從心想生，你沒有這個念頭了，你怎麼會不超越？「我放下了身心世界」，身心世界沒放下。放下身心世界，連這個念頭都沒有，你還有這個念頭，沒放下。為什麼沒放下？沒看破。不知道受是苦，身是不淨，心是念頭，念頭是無常，前念滅後念生，沒有一個念頭是完全相同的。最後「觀法無我」，法是什麼？法是五陰。不是教你觀外面，法就是身，身是法，心也是法；身是四大，心是受想行識。這裏面誰也做不了主，誰也不自在。「我」是主宰的意思，是自在的意思，你在這身心裏頭找不到。真的看清楚、看明白，這放下了。

　　這一放下，下麵講，『則於一切法，永出諸疑滯』。一切法，總的歸納起來，不外乎色心二法。身是色。所以從色心裏頭開悟，你能悟世出世間一切法。你看看我們一切眾生，於世出世間一切法都有疑惑。昨天晚上有一群學生來自世界許多不同的國家地區，你看問了多少問題。疑，這是障礙。真正會觀身心，這身心範圍不大，所以我常講，身心是小宇宙，一切法是大宇宙，小宇宙跟大宇宙同一個道理，同一個原理原則，同樣的複雜。你小宇宙觀容易，你能夠觀成，大宇宙問題解決了。佛在經上常常教我們觀，「應作如是觀」。

　　現在最嚴重的問題就是社會動亂，你看連小朋友都憂慮，沒有安定，沒有和平，感到很痛苦。我教你觀身心，身心是和諧的，身心是包容的，身心裏面任何一個細胞、一個器官沒有對立的，是和諧的。你懂得身心和諧，你就曉得宇宙和諧。不和諧，出了毛病。這個毛病要把它調整過來，它就恢復正常。和諧是正常，安定和平是正常，動亂是不正常。和睦相處是健康，不能夠和睦是生病了，你要懂得把那個病治好，恢復正常就對了。這首偈我們就講到此地，現在時間到了。