陳慶之：教育得先講孝道文化
教師節，照例要寫一些關於教師或教育的文字，未動筆，卻看到了一群博主在談論學生的素質，言談中，對於中國之學生的素質滑坡，唏噓不已。然則深究其原因，眾說紛紜，莫有定論。甚至一位日本朋友署文，以自己親身之經歷，大談中國學生的素質差，聞著心寒。中國之社會，道德之淪喪，具體表現為無信仰、無信用，整個族群的人皆在如此，日益傾墜，學生與老師又怎可能獨善其身呢？誠然，中國的教育是出了問題，而最本的根源，是社會出了問題，離了整個社會的諸問題，去談教育的片面問題，是得不出結果的。
談教育、談教師、談教學，都離不開一個「教」字。「教」為「孝」、「?」也，孝即孝心、孝行、孝道；?為手執杖或執教鞭敲打、督促。「孝」「?」為「教」，即是父母督促子女、老師教育學生、師傅教導徒弟。「教」字「孝」在前，體現出教的首要內容——先講孝；「教」中之「?」，突出了教的態度方法——嚴要求。「孝」是中華民族的傳統美德。自古以來，衡量一個人道德品質的標準，最基本的一條就是看他是否孝順。所謂「百善孝為先」，孝乃德行之首。「孝」在「教」前，生動地表現出「教」要「以孝為先，以孝為本」的宗旨。
中國古人把人一生的理想歸納為「修身、齊家、治國、平天下」四個境界，這是一種積極的處世態度，其中也體現了「教」的目的和意義。所謂「修身」，就是用前人的教誨來鞭策自己奮發努力，充實個人學識，完善自身品德，為今後的成長打下堅實的基礎。所謂「齊家」，就是以身作則，以自身的修養來教導和影響家人，進而提高一個家族的整體素質。因此，古代大族之家多有家訓傳世。「家訓」就是先輩對後人進行教育的治家規範。所謂「治國」，即從個人修養的自我教育以及對家庭、家族的教育中逐步完善而總結出施政綱領，從而對民族和國家等「大家」進行教化。所謂「平天下」，是個人抱負的終極追求。能夠教化一邦、一國固然是理想境界，但最終還是要向「教化萬邦」的更高層次邁進，使天下渾然一統，所謂「天下大同是也」。由此可見，不論修身、齊家，還是治國、平天下，無不滲透著「教」的意義。
教育者，要先教導受教育的人講「孝道」，是有三個層次的。最先的孝道，講的即是孝敬自己的父母，尊重施教人，這是「小孝」，是做人的基本要求。然後再講孝敬自己的國家，即熱愛祖國，這也是孝的「國家形式」，中國人喜歡用另一個來表述，即為「忠」，忠的最根本內涵就是孝敬自己的國家，這是大孝其一。最後講的是孝敬自己的文化，也就是對中國文化的孝敬，對中國傳統道德，如「仁義禮智信」的認同和恪守，這是大孝其二。中國古人認為，要嚴行以盡小孝，然後方能盡心於大孝，如果一個人連自己的父母都不孝敬，連自己的老師都不尊重，愛國與愛中國文化也就無從談起了。所以教育的根本是講這三個層次的「孝道」，在一味注重知識教育，忽略道德教育的今天，這三個「孝道」更是應該大力提倡。否則，我們所培養的學生，從小就自私自利，唯我獨尊；長大了全盤西化，盲目崇外；成年以後一心想著移民國外，拿了綠卡再來談愛國。這是可悲的，然而這樣的現象卻屢屢在發生，愈演愈烈。
平心而論，中國改革的最大失誤即是在教育。我們在盲目西化的教育體制下，學校放棄了中國傳統的道德教育和人文教育，盲目地追求證書、學曆、文憑、專業、成績。不講人品，不講人格，不講人性，不講精神理想，不知道「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」常此以往，我們培養的必將是工具化的、物化的、沒有思想、沒有精神世界，沒有信仰、無所畏懼，天不怕地不怕、冷漠無情但卻心靈脆弱的下一代。
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