開願法師開示：佛法與生活的結合（二）
發一個大的願力。如果沒有這個願心的話，你這一生就會隨波逐流，沒有信願啊。發心非常重要。過去古大德常講，你的堅定與否，在於你的發心。你的心發得越大，你能夠堅持得越久。甚至於道心來決定你將來的成就。大心發了，必然得到佛菩薩的加持，得到護法善神的擁護。如果我們在修行的過程當中，這個道理不明瞭的時候，迷茫的時候，這個心總是發不出來，總是感覺到修行沒有力度，搖搖擺擺，飄浮不定。這都是我們發心不夠，沒有得到佛菩薩的加持。如果我們真正能夠每天念念地去發心，發這個廣大的菩提心、慈悲心，你每天的生活都會很順利、很愉快，工作也會很順利。為什麼呢？第一你的心情轉變過來了，會影響你生活的氛圍和環境，能夠得到佛菩薩的加持力，得到護法善神的擁護。是這個道理。在我們很多年的修行當中，不得力，甚至於還會有迷茫，沒有堅定的信心，或者有的時候會有很多的懷疑，這些都是我們修行道路上面非常不好的現象。有懷疑嘛，有懷疑必然就會退步。信心不夠堅定。
所以我們要明瞭，即使我們修行淨土念佛法門，佛菩薩無量的慈悲，釋迦如來告訴我們，阿彌陀佛發了四十八大願，接引一切有緣眾生，你只要信願持名，老實念佛，都可以去，也沒那麼簡單啊。為什麼沒有那麼簡單？就怕你不願意去。當你沒有真正瞭解的時候，信心不夠堅定的時候，阿彌陀佛來接引你了，會把你嚇死。所以這個很重要。不在於年齡的大小，而是在於認知的程度。是這個道理。不認知，他80歲了，口口聲聲我要念佛求生淨土啊，佛來接引我我一定走啊。可臨命終了，病苦現前了，哎呀可不能死啊，死了可怎麼辦呢？不要念佛了，佛要真來接引我怎麼辦?？這種人很多，不是沒有啊。關鍵的時候，念念觀音菩薩給我消消災吧，我還要多活幾天呢！認識不夠啊。
但我們要明瞭啊，這佛法告訴我們有極樂世界，告訴我們那麼好，到底有還是沒有呢？到底怎麼一回事呢？這就有待於我們對佛教的認識。是不是我們去偷懶去呢，到極樂世界去享福了，這個娑婆世界那麼苦那麼可憐，我要逃避到極樂世界去。極樂世界多好，黃金鋪地，金銀琉璃……貪戀那邊的珠寶才去的（眾笑）。這麻煩了。一定要有一個正確的認識，這才行。
佛告訴我們，到極樂世界幹什麼去？當學生去。學習。學習的目的是圓滿地覺悟，還是去成佛去的。只不過是極樂世界就好像一個比較專業，而且比較條件優越的修學場所。就好像你在家裏面修行，心靜不下來，煩惱還蠻多的，你就會想，我要到一個清淨的道場，或者到一個什麼地方去修行，就會好一些，就會進步更好一點。你就會有所想。娑婆世界就像我們在家庭中修行，障礙蠻多的，極樂世界就像一個清淨道場一樣，我們成就的阻力小一點。是這個道理。目的是一個。
所以佛告訴我們，凡聖同居土，凡人和聖人同居呀，有佛菩薩，也有凡夫往生到這個地方，是需要吃飯的，因為習氣太重了，還要吃點東西。但一想，我都到極樂世界了，還能吃東西呀？這念頭又沒了。這飲食剛剛顯現出來，又化掉了，沒了。凡聖同居土，雖然已經到聖人的果地了，凡人的習氣還沒有斷。是這個道理。再往上提升，方便有餘土。方便有餘土以後，再沒有吃飯這個習氣了，因為你成聖人了嘛。至少證得，在小乘裏面，四果羅漢，超越六道輪回，斷證的功夫超越六道輪回；在大乘裏面，至少是七信位的菩薩，你生活在方便有餘土。然後你再往上提升，到實報莊嚴土。你的禪定功夫再不斷提升，到常寂光淨土。這是圓滿的大覺，大光明藏，是真正的自己。
所以我們要明瞭以後才知道，我們在這個世間照樣可以修行。我們這個世間就是凡聖同居土。習氣少一點，念佛多一點，就在修行。佛在《無量壽經》上告訴我們，極樂世界修行100年，才能夠比得上我們人間修行一天。可見我們人間修行也很好，不是壞事。只不過是很難覺悟，很難不被煩惱轉。那怎麼辦呢？就是我們每天都要有一顆警覺的心來面對生活、來面對修行，這是正確的。認真去學習。在我們娑婆世界的修學容易間斷，因為煩惱的事情多，間斷的時間就比較久。所以我們眾生輪回到今天，不能夠恢復自己的本來面目，就是時常間斷。
比如我們在一起學習佛法，這個條件是非常不容易的。緣分很容易就失掉了。但是能夠聚在一起學習佛法的機會，非常不容易。每次的因緣都是無量的福報聚集的，這是佛菩薩慈悲的加持，護法善神的護佑，和那些護法居士熱情的護持，再加上大家有這個福報，眾緣的和合，才能夠成就這麼一場活動。多不容易呀，缺一個條件都不能夠成就，所以不容易遇到。
在這個娑婆世界，有這麼大的局限，不容易聽經聞法。我們到了極樂世界，這個現象就不存在了。想聽阿彌陀佛說法，你想用樹聽，阿彌陀佛就變成樹來給你講法；你想在河邊聽，阿彌陀佛就變成小橋流水為你說法；你想在草地上聽，阿彌陀佛就變成塊遼闊的草地給你聽經聞法；你想在船上聽經，阿彌陀佛變現成這種船的方式，來讓你覺悟，給你講經說法……無限地自在。所以我們這個娑婆世界的條件，不容易具足，受很大的局限。因為這個原因，我們才一心念佛，移民到極樂世界修行。
但是我們是不是需要很急迫地捨棄這個世界，去到極樂世界呢？這是需要緣分的。需要大福報的人。首先，你要具備的條件，就是你社會義務有沒有盡完，家庭任務有沒有完成。比什麼都重要。如果我們佛教徒都什麼也不管、什麼也不問，我就一心念佛求生極樂世界了，恐怕這個世間的佛法要出問題了。別人不敢學了，你們學佛的人，工作也不要了，家庭也扔了，什麼都放下了。壞了，這個社會就沒有正常的秩序了。這也是錯誤的。那怎麼辦呢？就要我們把這個心情平和下來。用一個大的願力：我在這個世間，是為一切眾生服務的，為人類服務的，為你這個家庭服務的，為你的工作服務的。做一個服務的工作者，你就不累，你就能夠超脫了，無我了。
「無我」至少你就入流了。佛在經典上告訴我們，如果你真正舍掉「我」，「我執」沒有了，「我見」、「我執」沒有了至少是「須陀洹」。在大乘裏，叫「初信位菩薩」。你已經入佛門了。我們現前認為我們學佛很虔誠，很恭敬，我們在認真地學，這些只是我們自己的標準，佛菩薩不承認。佛菩薩有他的標準。你信佛，真正地信，真正是佛的弟子，最低的限度，是「見思煩惱」的「見惑」沒有了。就是真正地犧牲奉獻，連犧牲奉獻的念頭都沒有了。因為你沒有自己了，誰在犧牲奉獻？這個境界，小乘稱為「須陀洹果」，大乘「初信位菩薩」。即使你不往生極樂世界，人間天上七次往來，有佛出世，你就證了阿羅漢果，也超越六道輪回；沒有佛出世，你是獨覺，也能夠超越六道輪回。這個重要。不得已而求其次嘛。
所以一定要有個正確的認識。真正是老年人，60歲呀，70歲呀，社會責任也盡到了，也退休了，家庭任務也完成了，這時候你一定沒有牽掛了，應該能夠放得下，應該看明白了，老實地念佛修行，來為自己的來生打算。是這個道理。這樣才能符合現前我們大眾的環境的需要。如果你要有更好的緣分，那是極個別的，非常殊勝，一心地能夠捨己為人，真正為人類社會做一些有益的貢獻，這非常好。每一個人的緣分不相同。所以我們都應該在我們的生活環境當中、我們的工作崗位上，每一天都能夠敦倫盡分就對了。應該敦倫盡分來生活每一天，你有這個心態，才是正確的一個面對的方式。
佛法在我們這個世間，之所以能夠幾千年延續、常青，主要他傳遞的是一個智慧，傳遞的是覺悟，是和我們的生活、和我們的生命息息相關的，為我們的生命指導出一個正確的、正規的生活的方法，趨吉避凶的這麼一個道理。這是最低的一個限度。不是局限於一種形式，而是讓一切眾生都能領悟到生命的真諦。然後把你生命的意義，這個光明的一面展現給一切眾生，來回饋於一切眾生。佛菩薩之所以偉大，之所以我們能夠去尊敬、學習，因為他完全沒有自己，完全是為了一切眾生，把自己所有的一切智慧、一切能力完全奉獻給虛空法界的一切眾生，把真正的宇宙真相給我們眾生敘述出來。佛法沒有發明創造，而只是把事實真相說明而已。
我們都知道，釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界示現的是王子身份，權貴地位達到了最高峰。為什麼這麼示現？就是告訴我們，佛菩薩在這個世間來教導一切眾生覺悟，教導一切眾生有智慧，這是第一原則。因為你有了智慧，有了能力，你才能夠把你不斷往上提升。世間的權貴財富是有限的，而且局限是很小的，惟有你的智慧、你的能力是無限的。
古人常講，人外有人天外有天。我們生活的環境是我們自己業力的顯現、變化而已。就像現在的科學家所講的，空間維次不相同。我們這一生生活在三度空間當中，需要飲水，需要吃飯，需要睡覺。這是我們三度空間眾生的特性，是我們這個頻率和這些東西相應。沒有這些我們的生命就不存在了，因為有這些東西，才能延續我們色身的生命。但是我們明瞭了以後才知道，和三度空間相應，那二度空間的螞蟻、蒼蠅所相應的又是什麼？我們人吃一頓飯，如果給螞蟻吃，這一頓飯它們吃一輩子也吃不完。是這個道理。我們人是在三度空間，螞蟻是在二度空間。所以這個生命的意義和觀念就不相同，所需要的也不一樣。這個生活的頻率所感應的生活方式，所能夠接觸的事物就產生了變化。那既然有二度空間，有三度空間，我們肯定會相信有四度空間，五度空間，無限的空間。每一個空間，它都有它的特定性，都有它生活所需的一個因素。
前一段時間，我聽他們在講，有一個通靈的，天眼開了，能夠看到靈界的眾生，能夠看到極樂世界。他說極樂世界的人不吃飯，吃光。挺有意思的。我說他肯定看到的不是極樂世界。極樂世界怎麼會吃光呢？但是肯定一點是什麼呢，有可能他看到的是另外一類的生命，他們是依光而生存的。就好像練氣功的人采氣，將來他們過世後是以氣為食。不需要飲食了，采氣，以氣為食。有些他是採光，比如采太陽的光啊，采燈光啊，這樣他過世以後，這個身體不要了，他以什麼來生存呢，以光體來生存，採光的元素作為自己補充能量的條件。這麼一個道理。佛菩薩是「禪悅為食」，怎麼能夠採光為食。他們還說，只有人類長得最漂亮，極樂世界的人挺醜的。我一聽，唉呀，你不知道到哪里去了。極樂世界的人挺醜的？佛告訴我們，天人都很漂亮。世間人一般都在講，漂亮得都像仙女、天人那麼漂亮。他說人類是最漂亮的，佛都沒有人漂亮。這是錯誤的。不知道他到哪個世界去了，回來說是極樂世界。
所以我們這些事情都要明瞭啊。就說明一個什麼問題？真有，不是假的。關鍵看你這一生的愛好是什麼。有些愛好采氣的，將來肯定到采氣的地方去了；愛光的，到光體生存的地方去了；愛念佛的，就找佛菩薩去了，到極樂世界去了。物以類聚，人以群分嘛。是這個道理。我們都有一顆善良的心，都有一顆愛心，都有一顆向佛的心，今天我們聚在一起，是法喜，是佛法，以佛法為食，精神食糧啊。是這個道理。能夠大家聚在一起，是佛菩薩的感應力，是佛菩薩的加持。因為我們都嚮往佛菩薩的智慧，都嚮往佛菩薩的慈悲願力。
佛菩薩太慈悲了。為我們一切眾生，真正是用盡了很多的心思。原因是什麼？讓一切眾生都能夠覺悟，不要再迷了。告訴你輪回是錯誤的，在輪回中受苦受難是不應該的，太冤枉了，不應該受這些東西。「觀自在」那是真正的本來面目，是自己，天天觀自在，那是自己呀。你為什麼那麼多苦惱呢，你為什麼天天把自己給束縛起來呢？
我們在初學當中，受點約束是正確的，也是正常的。如果沒有約束的話，你這個煩惱克服不掉。讓你來這裏念佛念2個小時。你說不行，我只能念5分鐘，念6分鐘我就累了，我要坐下休息。不行。為什麼不行呢？按照你的習氣來修，什麼時候能修到一心不亂？就逼著你，你能夠念5分鐘，那好吧，給你加10倍，念50分鐘。你去念了，今天可以念50分鐘，明天又可以念50分鐘，一個星期後，可以念2個小時了。一定可以念到2個小時。如果你每天只念5分鐘，第6分鐘就跑，有可能一輩子你就只能念5分鐘。是這個道理。所以初學的時候，要給你一點壓力，才有動力。否則的話，還是按照自己的習氣。我今天高興了，多拜拜佛，消消業障；明天不高興了，唉呀，拜佛呀，心拜就行了，不要執著這個形式了，還是躺一會兒吧，這多舒服啊。就懶啦！不能夠成就。
為什麼共修能夠成就得快？就是這個道理。大家都在念佛，你跑出去偷懶，多不好意思啊。別人都在拜佛了，你坐在那裏，我累了，你自己也不好意思了。所以很容易把這些煩惱給克服掉。
現在也難?。真是道場管得太嚴了，那道場有什麼了不起的，我在家就像極樂世界一樣，多好，想睡到幾點睡到幾點，想幹什麼幹什麼，你道場管理那麼嚴，我下次再也不來了！眾生的習氣難調啊，非常地不容易啊。自己也想改掉這些習氣，這習氣非常不好，我一定要把它給去除掉。就是很困難。不容易啊。
你沒有堅定的信願、沒有毅力的話，在這個生活氛圍中，真的不容易成就。條件太好了，感覺這就是天堂了，這就是極樂世界了，很舒服嘛，不用修了。所以這些種種的事情，要對自己艱苦一點比較好。有出離心，有覺悟的心。如果事事都能夠順你的意，都能夠滿所願的話，你在這個世間就不想走了。所以偶爾有些障礙，有些障緣，佛菩薩示現的，要感恩啊。佛菩薩給你示現這種種的障礙，是告訴你，趕緊覺悟吧，覺悟了這些煩惱就沒有了，不覺悟不行啊，是這個道理。
一定要下定決心，自己要跟自己的煩惱做鬥爭，跟自己的習氣做鬥爭，就對了。把自己的我執放下，不讓自私自利的心增長。你爭鬥一分，你能夠進步了，你的靈性境界就提升一分。你能夠再跟它爭鬥，不斷地提升。提升到一定程度以後，你就會有法喜了，把煩惱就能夠降服了。
現在我們學佛，名字位啊，標明我學佛了，已經修行很多年了，有這個名，「佛教徒」，名啊。實際上呢，煩惱多，妄念多，遇到不如意的事就怨天尤人，佛菩薩也不保佑我了，家裏怎麼那麼不順啊，這些人都是惡緣啊，我的冤親債主都遇到一起了，抱怨啊。錯了。沒有返觀自心。要時時地檢點自己就對了。
我們讀佛經，學習佛法，明白這些道理，是來檢點自己的。而不是我們今天學到佛法了，去批評別人。看到你的家人，唉呀，這個人還在殺生吃肉，這個人要下地獄。這個人天天有嗔恨心，將來變成餓鬼。你不學佛，家裏還挺祥和，你一學佛，壞了，家人看到你以後，唉呀，這是誰來了（眾笑），很怪異，變成異類了，就錯誤。
怎麼辦呢？先要求自己。自己做到一分，自己做到兩分。你的磁場好了，你的面目好了，你的身體好了，你的整個氛圍、精神狀態都會好。這個時候他就會來求你，唉呀，學佛真好，你能那麼變，變得那麼祥和了，讓人看了後很舒服。不一樣啊！人家自然去學，比你強迫人家學，這個效果差別太大了。拿著佛經壓人家，明天不可以幹這個了，明天不可以幹那個了。逆反的狀況就很大。你不讓幹，我偏要幹。所以逆反就很大。
假如這個媳婦不聽話，很不孝順公婆。現在你開始學佛了，你的婆婆反對，不願意學佛，說你學佛迷信，這兒媳婦本來就夠壞的，一點都不孝順，現在又搞迷信去了，學佛了。那怎麼辦呢？要是每天去燒香拜佛，神神叨叨，就該說了，這越搞越不像話了，家也不要了，幹什麼去了。就反對了，就抱怨了。但你要反過來，佛教你要孝養父母，公公婆婆也是自己的父母呀，好好對他們好，把你的態度轉變了，把你平時的過錯都彌補了，你公公婆婆就有點納悶了，啊呀，這怎麼有變化了呢，什麼原因呢？他就會思考很多問題。後來知道，學佛了，學佛能把人變得那麼好，看來佛教好。這個婆婆看到你的變化以後，肯定對佛教有很好的印象，她也願意學佛，這就對了。我們要有個正確的方法。
對你的兒子也是這個樣子。要把這個道理講明白了，這才正確。開始的時候，弄很多規矩、框框把他約束了，道理不明白，他會有個逆反的心理。如果他對事情明瞭以後，佛法是讓你學習智慧的，遵守這些制度並不是約束，而是能夠讓他更加的好。你說他會不接受嗎？肯定會接受的。最不能接受的就是，你拿著這些東西，當頭就給人家一棒，把人家弄懵了，你就錯了。
所以你要先把這些事情搞懂了，把學佛學明白了，這才可以談得上去度眾生。才有力度。你自己不明瞭，自己都沒有轉變，甚至於自己的疑心都沒有斷掉，怎麼樣給身邊人能夠做榜樣呢？是這個道理呀。所以我們在學佛的過程當中，首先我們要強調的，最注重的，就是把我們身邊的氛圍要祥和起來，這是一個基礎。
比如很多年沒有跟老人一起談心了，你遇到佛法以後想度化他們，怎麼辦呢？不是先讓他學佛念佛入手，而是來彌補你這麼多年對他們沒有盡到孝道，沒有盡到關懷。用這個出發點，他們能夠接受，而且比你強迫他去念佛學佛的效果更殊勝。久而久之，他們一旦接受佛法，這一生會堅定不移。因為他沒有能力把自己的兒女教導成那麼孝順、那麼懂事，忽然間你學佛了，變得成熟了，懂事了，知道孝順他們了，他們感覺佛太偉大了，我們辦不到的，佛能辦到。自自然然地，你再教他念佛學佛，就順理成章了。
所以佛法，善巧方便，無處不在。教給你一個最正確的、最方便的一個法門，把你的生活氛圍調劑了，你才能夠把心安得下來，認真地修學。若你在佛堂裏面念佛，家裏的人都舉起手來反對，你還罵他們是冤親債主，這個冤家呀，哪幾輩子欠他們的，現在遇到了。首先這個觀點就錯誤了。應該怎麼想呢？這些佛菩薩真慈悲啊，都來了，督促我要做得更好，才對呀。
你在佛堂裏磕頭、拜佛、誦經、念佛，目的是讓你的心地清淨，把你的慈悲心念出來，然後把它顯現出來，這才對呀！所以念佛不是目的，念佛是一個方法，是一個手段，目的是什麼呢？目的是把我們的心念清淨了，把我們的像阿彌陀佛一樣的慈悲心念出來，真正地與阿彌陀佛同心同願同行，同一個大的願望。這才叫念佛啊。不能光想著我要超越六道輪回，人間太苦了，我要走了。消極。佛能接引你嗎？你把極樂世界當成避難所了嗎？（眾笑）那怎麼辦呢？就是佛教導我們做的，我們儘量努力去做，然後一心念佛，就對了。要做啊。佛教導我們要看破、放下，是讓我們內心深處的煩惱、憂慮、牽掛，要看破，要放下。這才正確。
當年佛陀在世的時候，有一個人去親近佛陀，聽佛講法。就問佛了，怎麼樣才能夠修行精進得力，怎麼樣才可以把自己修行出來，超越。佛陀就告訴他：放下。這個參訪者對佛陀很尊敬，佛讓他放下，他就把左手的東西放下，然後告訴佛陀說，我已經放下了。佛又告訴他說，再放下。他很聽話，又把右手的東西也放下了，再問佛，佛啊，我把東西全放下了，我怎麼能夠提升呢？佛說，放下。他就不解了，很鬱悶地問佛，佛啊，我把所有的東西全放下了。你讓我放下，我左手的東西放下了，你再讓我放下，我右手的東西也放下了，現在我雙手空空了，你還讓我放下什麼呢？佛說你把你心裏的東西放下，那就真放下了。你手上提的東西沒有障礙，關鍵是你心裏面提的東西障礙就大了。是這個道理。
我們學佛，並不是唯心主義和唯物主義。而是怎麼樣一個狀態？佛法到究竟處，心物不二。心就是物，物就是心，心物是一體的，這才是真正的佛法。佛法裏面沒有一點對立。就是這個道理。所以我們心的煩惱都放下了，自自然然外面都清淨下來了。
以前有人聽淨空老法師講法也是這個樣子。聽老法師講看破、放下。結果工作放下了，什麼事情都不幹了，念佛了。念了一段時間沒飯吃了，寫了封信給老法師，你讓我看破放下，現在沒飯吃了，佛菩薩也沒給我送飯吃，怎麼辦呢？錯解了意思。沒明白。把我們心裏面的煩惱放下。事情要不要做呢？認認真真去做。是責任。所以我們弘法利生、救度這些眾生要不要做呢？要做。心裏面清淨。心裏面大願圓滿。而且對我們整個的菩提大道都有堅定的信心、圓滿的信心，這個重要。事相上沒有妨礙。妨礙在我們自己。我們這個心在亂。為什麼在亂？還是小我沒放下。把自己放下了，就不亂了。所以你把小我放下才行。
在我們現在的狀況當中，不可能有一個非常清淨的環境，讓你萬緣放下去修行。即使有，你也做不到。真正讓你到一個地方，手機也沒有了，網絡也不給你了，電視也不給你了，待到山上去了。待不幾天你就待不住了，太悶了，就要想跑。待不住。為什麼？因為接觸這些信息多了，已經在你意識裏面存的這些信息太多了。就好像現在的人離不開電視一樣。普通的人沒法離開電視的，一天到晚就盯著電視機。哪一天要停電了，這一天會很難過；電視機要壞了，不吃飯也要把電視機修好，好像離開一頓飯可以，離開一天電視機都不行。上癮了，麻煩。每天把思想裏搞得迷迷糊糊的，清淨不下來。
所以以後大家的心情是越來越複雜。想清淨下來，怎麼辦？自己好好每天找些時間，萬緣放下，按照自己的生活方式來定，一個小時半個小時，手機呀、什麼信息都給斷掉，靜下來念佛。感受一下清淨。每天給自己一段時間屬於自己的，很有受用。應該這個樣。因為長期的做不到，短期的這個功德也很大。
可想而知，80後，90後，將來的孩子們，讓他們再接受這種清淨的方式，不容易啊。從小就是電視、網絡，這些東西給薰染長大的，思想方式錯綜複雜，也就是這個社會不良的種種現象存在的一種體現，因為他心裏面裝的就是這些東西。所以現在兒女不聽話，就是這個道理。從小沒有教育好，所接觸的都是這些東西。等他長大後有能力來跟你辨別的時候，你就沒法教了，聽不進去，因為他已經堅固地形成了一種思維模式。他所接受的訊息，就是電腦網絡裏的那些內容，已經把他的人生觀、生活環境的定位就是那個樣式，所以很難改變。他們不聽話，也是正常的，從小你沒有教好嘛，碰到你也不知道。
越來越複雜、越來越難教了，所以最近才提出《弟子規》這些傳統文化，來彌補這個空缺。不懂啊。家長也要跟著一起學。所以在家修行，尤其是年輕人，都應該學學《弟子規》，學學《十善業道經》，學學《感應篇》。都應該學。這是一個做人的準則和基礎。這個學好了，你的家庭就和睦了。你學好了，你的兒女他們也就都能夠感應到了。開始你也不知道如何孝順你的父母、孝順你的公婆。不知道啊。學了《弟子規》之後，怎麼辦呢？帶著孩子一起去做。孩子不知道給你洗腳沒關係，你先回去帶著孩子給你媽洗腳。你都沒有給你媽洗過腳，你想讓你的孩子給你洗腳，那可能嗎？因果都說不過去。是這個道理。
這是一個很多的問題，很多的一個現象，大家都會問，兒子不聽話，是不是冤親債主找到身上來了，是不是業障太重了？對，業障太重了。都是從小沒有教好造成的。是不是業障呢？也是業障。沒有業障那就不到這個世間來了。所以現在弘法利生很難，就是這個道理。這是一個大的潮流、大的方向，都靜不下來了。你讓他靜，沒人能聽得進去。
所以大家能夠在這裏坐兩個小時，很不簡單啊。真的是很不簡單啊。要麼是沒有這個時間，要麼是沒有這個耐心，啊呀我還有別的事情，找個機會就溜走了。為什麼大家還能坐得下來？這是佛菩薩的加持，和大家的福報。能夠聚在一起，每天聽一聽，哪怕是一起念念佛，都有很多的受用。所以大家能夠時常地聚在一起，誦誦經，念念佛，這是莫大的福報。一定要往這方面發心。這才是正確的。一個星期，一個月，大家有這麼一天、兩天聚在一起，這都是一個很好的氛圍。
所以城市裏面修學有城市的方法，寺院裏面修學有寺院的方法，方法是不相同的，但目標是一個，所要追求的是一個，這就是善巧方便。所以在會議室裏面講佛法，那就是講堂，開會就是會議室。是變通的。佛法也是這個樣子。我們在一起念佛，就是念佛堂，不拘於形式，不一定是廟宇的形式才有佛法，這樣的形式照樣可以有佛法的存在。大家能夠聚在一起，念念佛，誦誦經，照樣有受用。是這個道理。
看看大家有沒有這個福報，能夠有這麼一個環境，佛菩薩加持你，能夠有時間，在一起，一個星期，或者一個月，有那麼幾天，來淨化自己的心靈，非常有意義。這就是菩薩發心，諸佛護持，大家的福報肯定才有可能成全。最主要的是要發真誠心，有這個感必然就有應。自己沒這個想法、沒這個願力的話，佛菩薩加持也加持不到啊。一個人的力量是有限的，如果大家都有這個感覺，都感覺很需要在一起念經念佛，大家都希望有了，這個事就好辦了，就能夠成就。是這個道理。
所以我們在日常生活當中，每一天，每一個星期，都在忙碌。忙碌的過程當中，難免不被這些煩惱困擾。自己到自己的小佛堂裏又靜不下來，煩惱又那麼多，功夫就不得力了。所以說我們這個時代當中的修學，有一定的難度。要想成就，沒有一個毅力，沒有一個決心，是非常不容易的一件事情。
所以近代這些大德們才說，萬人修，一兩個人去就不得了。這一兩個人是什麼人？老實人。能夠成就。過去他們講，念佛法門是萬人修，萬人去。一萬個人修，一萬個人都能夠成就。現在一兩個成就，不成比例。我們想一想自己是不是這裏面的一個呢，是不是這一兩個人當中就有自己呢？誰敢說呢？沒有信心呀？有沒有信心？（眾答：有！）好像很多人都沒有。聲音都不敢說。有嗎？（眾大聲答：有！）要有信心。一切的法，來源於信心。你沒有信心。問你有嗎？不敢說。可以斷定一萬個人的兩三個肯定沒有你。說都不敢說，還能真正去行動？真的有？不現實。所以要敢於當下承當。
說能不能走？願不願意去？要願意。要真正地願意才行。不要嘴說願意，心裏還不想去。不行。佛門裏面講了一個故事。南方一個老太婆，經常往寺院大雄寶殿供的阿彌陀佛像下麵去求。每天挎著籃子，拿點水果，供在佛那裏，就開始求了：「佛啊佛啊，人間太苦了，趕緊把我接引走吧。」天天在那裏一把鼻涕一把眼淚，天天在那裏哭，天天在那裏求。表面很誠心?，這個心每天都在求佛菩薩接引。那個寺院裏有個小師父，挺有意思，說這個老太婆挺誠心?，我明天要和她開個玩笑。第二天，她又挎個小籃子，帶點水果又來了。來了以後，把水果擺在那裏供佛，跪那裏又求了：「佛啊佛啊，人間太苦了，你把我接引走吧。」那師父在佛像後面藏著呢，說「行啊，明天我就來接引你走。」她一聽給嚇死了。
——2010年6月17日開願法師在北京「大願講堂」的開示
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