《改造命運心想事成—了凡四訓講記》二、改過之法
淨空法師講述
二、改過之法
「改過之法」與「積善之方」是本書的重點。以佛經慣例而言，第一篇是序文，第二、第三篇是「正宗」，最後一篇是「流通」。以此三分來觀察，就能明瞭全書的旨趣。「立命之學」懂得了，從哪裡做起？改過。人生來既不是聖人，怎麼可能沒有過失？孔子說：「過則勿憚改。」不要怕有過失，要有勇氣、有決心、有毅力改過，既使小小過失也要認真改。一般人因循苟且、得過且過，疏忽小過失，不重視小的惡念，於是小過失養成大過失，小的惡念慢慢養成大的惡念，後果不堪設想。
改過之法，第一段講「改過之因」。避禍納福是人之常情，我們要知道，吉凶禍福決定有預兆。
春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。
「大夫」是國君、諸侯的助手，像現在部長、總理這一階層的人物。「億」，猜想。「左國」，《左傳》、《國語》，這是左丘明的著述。「諸記」，《公羊傳》、《穀梁傳》。
他們見多識廣，經驗豐富，看到這個人的舉止，聽聽這個人的言語，推想他將來的吉凶禍福都很靈驗。了凡先生引用古人的記載，左國諸記中，我們都能明確的看到，這就是說明吉凶禍福有預兆。
大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。
人心存善惡念，所造善惡業行，只能欺瞞愚人，決定瞞不了有道德、有學問的人。我的三位老師：方東美先生、章嘉大師和李炳南老居士，他們都有這個能力，都能看得很清楚。接觸大眾，偶爾也談談：「某人命很薄，沒有福，沒有壽；某人心地純厚，積功累德，將來必有福報。」他們對於福薄的這些人都生憐憫心，教導他改過修善，創造命運。我年輕時就是屬於薄福短命之人，我聽老師的話，所以老師特別憐憫我，教導我改造命運，自求多福。
「萌乎心而動乎四體」，起心動念自然表現在言語動作之中。
其過於厚者常獲福。過於薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。
這是提出一個原則。一個人心地善良，待人厚道，處處能替別人著想，這個人將來有福。反之，心胸狹窄，起心動念為自己的利益，損人利己，對人刻薄，此為薄福之人。縱然眼前有福報，這是命中的福；命中福雖不小，因為心行不善，福已經折了，折了還有餘福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福報一生享不盡，他的餘福子子孫孫都享受得到。
然而世俗之人沒有學問，缺少常識，如白翳障住眼睛，就像「白內障」，什麼都看不清楚，以為禍福沒有一定，而且無法預測。真正有學問、有德行的人，他們明瞭事實真相。
至誠合天。福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。
這是說明禍福可以先知，可以預測得相當準確。我們能不能得到這個能力？答案是肯定的。我們要想有這種能力，只要做到「至誠合天」這四個字就行了。我們起心動念合乎自然的法則，「天」就是自然法則，不加絲毫的妄想、分別，心地真誠、清淨、平等，這個能力就現前了。
一個人心善、言善、行善，對人厚道，就能推想到他的福報快要現前了。如果他的思想言行不善，他的災難就愈來愈近，這是從小而言。從大而言，觀察家庭、社會，乃至於國家、世界，無不準確。這裡面有道理在，決不是妄言。我們要曉得自己這一生，特別是將來的吉凶禍福，應當從我們起心動念、言語造作處反省。如果純善，自己可以肯定災消福來；如果心不善、言不善（花言巧語欺騙眾生）、行為不善，自己要警惕，禍患災難必定一天天接近。從個人到家庭、社會、國家、世界，無不如是。
今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。
現在講「改過之基」，就是趨吉避凶，改過為先。在沒有談行善積德之前，先要改過。過不能改，或改的不徹底，雖然修善，善中夾雜著惡，善不純，功難顯。因此，改過是積善的先決條件。所以，先講「改過之法」，再說「積善之方」。
但改過者。第一。要發恥心。思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。
了凡先生提出了改過三要素，第一是羞恥心。人能夠知恥，就決定不會起妄心，動惡念。知恥放在改過三要素之首，用意非常之深，凡夫何以不能成聖，病根就在此地，這是把我們的病根說出來了。
我們應當常常想到，古聖先賢與我們同樣是人，佛經亦云諸佛如來也是從凡夫修行成佛菩薩。孔老夫子、釋迦牟尼佛距今幾千年，還普遍為世人所尊敬，不分國家、不分種族，甚至不分宗教都接受其教誨。諸佛菩薩、大聖大賢何以能成為百世之師？我為什麼不能？以此標準觀察，羞恥心就發出來了。人能常如是思惟，必能發憤自強。
「我何以一身瓦裂」，就像一個破碎的陶器，一文不值。
「耽染塵情」，這是我們的毛病。「耽」，過分的快樂；「染」，染污；「塵」，五欲（財色名食睡）六塵（色聲香味觸法）。這些一定要節制。若縱情放逸，後果不堪設想。世間人耽染七情五欲，不知情欲非真，其中雖有樂，而付出的代價甚大，得不償失。佛為我們詳細說明，這個代價就是造成了六道生死輪迴。世間最苦、最可怕之事，莫過於此。
由此可知，聖賢人在世間，和光同塵，亦不離七情五欲，但是能淡薄情欲，行為合禮合法。「禮」，就是有節度，不能不及，也不能過分；不及是不合禮，過分也不合禮。在古聖先賢的教育裡，家庭有秩序，夫婦相敬如賓，都有節度，決不是縱情耽染，所以家庭和睦。
粗淺的說，人歡喜七情五欲的享受，但是人更愛惜自己的生命。到了要捨的時候，大概七情五欲可以捨，但不願意捨自己的身命，而且還希望自己長壽，這都是人之常情。你想長壽，就要在生活各個方面懂得節制。古人云：「病從口入，禍從口出。」。你要遠離災禍，言語態度不能不謹慎；你要身體健康，飲食起居不能不謹慎。
如今希求健康長壽者，不知養生之道，反使身體衰弱。我初學佛時，明白素食有益於身體健康，就決心吃長素。當時一些長官、同學、朋友都勸我：「學佛是可以，佛教很多事情不能做！」可是到了晚年，五、六十歲的時候，這些朋友們看到我，態度完全改變了，都說「你的路走對了」。再過二十幾年看到我，現在個個都羨慕我的相貌改變了，體質改變了。這是修學佛法得來的第一個好處。
去年，澳洲政府發給我永久居留，按照規定要做身體檢查。檢查完之後，醫生說：「法師，您來檢查是多餘的。您到底吃什麼營養品？」我說：「所有營養品，我一概不沾。」為什麼？那些東西都有副作用，生活愈簡單愈好。我每天讀書，早晨六點多鐘起來，晚上十二點鐘才入睡。吃過午飯，如果沒有事情，休息一會兒；有事情可以不必休息，精神飽滿，工作正常。所以，你能說素食沒有營養嗎？我可以做證明。許多出家人身體都很好，也吃得肥肥胖胖，他們並沒有吃肉。
健康真正的因素是心地清淨，沒有妄想、雜念。其次，飲食起居如法，有秩序，有節制，決定不沾染五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢，這是健康的真因。一切隨緣而不攀緣，這是健康的外緣。有真因，有外緣，健康的果報自然現前。
「私行不義」，「不義」就是不應該做的。真正講求修養的人很謹慎，無論對人、對事、對物，一定要想到這件事我應不應該做？這句話我應不應該說？
「謂人不知」，以為別人不知。古人言：「若要人不知，除非己莫為。」掩藏再嚴密，終有敗露的一天，哪會有人不知道的事情？
「傲然無愧」，「傲」是傲慢，「無愧」是沒有慚愧心；慚是良心的責備，愧是輿論的制裁。受到外人批評，毫不在乎，臉皮很厚。我們要細心觀察，這樣的行為，「將日淪於禽獸而不自知」，禽獸是三惡道。這句話的意思是如此造作，必定淪於三惡道，自己還不覺察。
經云：「人身難得，佛法難聞。」失掉人身，來生再得人身的機會很小。得人身的條件為何？五戒十善，儒家講的五倫十義做得沒有欠缺，來生一定得人身。我們能得人身，就是過去生中五戒十善修得還不錯，這一生得這個果報。但是這一生我們有沒有繼續修？就要問自己了。
「世之可羞可恥者，莫大乎此」。那些聖賢人原本與我們是一樣的，他們今天能生天，能作佛菩薩；我們今天思想、見解、言行都不善，將來的前途就是地獄、餓鬼、畜生。果報懸殊如此之大，真是可羞可恥！
我常說學佛就是學聖人，學做一個明白人。唯有明白，才能向上提升自己的境界，現前過諸佛菩薩的生活，將來入諸佛菩薩的境界，我們學佛真正的目標在此地。現在我們要把這個身體當作工具，多替眾生做一些好事，為人民服務，為國家服務。以《了凡四訓》而言，就是改過修善，積功累德，為大眾做個好榜樣。
「孟子曰，恥之於人大矣，以其得之則聖賢，失之則禽獸，此改過之要機」。儒家講「知恥近乎勇」，勇於改過自新，就能成聖成賢；若不知恥，就會淪落到地獄、餓鬼、畜生。「知恥」是改過一個重要的訣竅，我們不能不注意。
我在美國休士頓曾經遇到一位同修，跟我談到今日社會動亂不安，要從知恥來幫助大眾回頭。現在人之所以敢造惡業，究其根本因素，就是不知恥。所以，今天必須要提倡知恥，我們成立一個知恥學社。我同意他的說法。我說很好，你去擬定章程，我會響應。以後我離開美國，這件事情也就淡漠了。任何一樁好事，一定要有熱心的人士去推動，在社會上尋找對傳統道德還有概念的人，聽到還能生歡喜心的人，集合起來成立一個社團，自己認真修學，大力弘揚，這是一樁好事情。
第二。要發畏心。天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。
改過之法，第二要發畏心。「畏」是害怕，含有恭敬的意思，知道畏懼，才能生誠敬之心。過去，弟子對於父母、尊長，學生對於老師，都有敬畏之心，又敬愛又害怕。如果沒有畏心，又不知恥，什麼樣的壞事做不出來？今天知恥的人少了，敬畏的人也少了，原因何在？在於沒有好好的教導。人不是聖賢，不是佛菩薩再來，所以教育比什麼都重要。
《禮記‧學記》云：「建國君民，教學為先。」自古以來，一個政權的建立，朝代的形成，不出五年，國家一定是制禮作樂，這樣教化人民的工作就完成了。所以，改朝換代亂世的時間很短，很快就能恢復秩序。唯獨我們這一代很可憐，滿清滅亡之後，一直到今日，都沒有制作禮樂。禮樂沒有頒布，這個時代將來在歷史上就稱為「亂世」，這是中國歷史上動亂時間最長的一個時期，人民的生活，人與人之間的往來，無所適從。
在台灣民間，一般父母過世了，兒女喪禮穿的孝服，有人披麻帶孝，有人穿黑色中山裝。同修們問我：「這個合不合禮？」我說：「中華民國建國至今，沒有頒布禮樂。有人披麻帶孝，這是清朝的禮；有人穿黑色衣服，這是用外國人的禮，都可以用。因為國家沒有禮，用什麼都能行得通。」
過去帝王時代非常重視禮樂，衣服不能隨便穿，你是什麼身分就穿什麼服裝，士農工商都有分別。人家一看，就知道你是從事哪一個行業，你在社會上是什麼樣的地位；地位比你低的，對你一定要尊重，便於行禮。現在沒有禮，社會沒有秩序，天下大亂。我們生在這個時代，嚮往古代那種社會，但是我們也不能忽略現實，雖然別人不講，我們要明白。
天地鬼神有沒有？肯定是有。我們眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到；然而我們接觸不到的東西太多了，不能因為我們接觸不到，就認為他不存在。何況鬼神的感應，不但在中國歷史上記載得很多，現代報章雜誌也常常報導。那些報導當然都是事實，可是依然有許多人不相信。這也難怪，如果不是親自經歷，別人講的很難相信。到哪一天你有這個福分、這個緣分親見鬼神，你才會相信。
我初學佛的時候，朱鏡宙老居士給我講過很多他親身經歷的故事，都是真的。抗戰之前，他曾經是蘇州一個銀行的總經理；抗戰期間，他是四川稅務局長；抗戰勝利後，他做浙江省財政廳長。
我問他老人家學佛的因緣，他說抗戰期間住在重慶，晚上常常跟朋友打麻將。有一天凌晨兩點多才散會，那時沒有交通工具，都是走路回家，路燈很暗，他看到前面有個人，也沒在意。走了差不多半個多小時，他忽然想到，前面是個女人，一個單身女子，怎麼會半夜出來？他這一想，寒毛直豎。再仔細一看，只有上身沒有下身，嚇呆了。這一驚嚇，前面這個人不見了。他跟這個人在一起走了半個多小時，絕對不是眼花，他真的看到鬼了。
他說從這一天起，他才真的相信佛。學佛之後，他對那個鬼非常感激。他說如果不是親自遇到，這一生永遠不會相信。他的岳父章太炎先生是位虔誠的佛教徒，也常講故事給他聽，他聽了半信半疑，一直到自己親身遇到之後才相信，決定不是虛妄的。
我自己雖然沒有見過鬼，可是我曾經遇到過像小說《聊齋》裡面講的狐狸精。大概在我十五、六歲的時候，在湖南衡山，我遇到的這個狐狸精已經變成人形，而且是男的，很多人見過。抗戰勝利之後，我回到家鄉，家鄉有個親戚遇到一個很奇怪的事情。
我的家鄉出米，收的稻米都運到蕪湖、南京去賣。在裝船的時候，看到有一隻黃鼠狼從跳板鑽進船上，船工找了很久都找不到，大家以為是眼花看錯了。這一船米運到南京，在下貨的時候，忽然之間一船的米不見了。在南京逗留了幾天，只好回家；回家之後，米還在米倉裡。
不知道是怎樣得罪黃鼠狼，黃鼠狼跟他開玩笑，把一船米又搬回家，還好沒有損失，這是事實。世間之大，無奇不有，我們親自見到的事情太少了，所以不能說自己沒有見到就不相信。我們欺騙人容易，天地鬼神難欺。
「吾雖過在隱微」。我們的過失縱然非常隱密、微細，人們覺察不到，但是「天地鬼神，實鑒臨之」。「鑒」是鏡子，天地鬼神的鑒察就像鏡子照物一樣清楚。
「重則降之百殃」。常常造作惡業，一定會遇到意想不到的災難；「輕則損其現福」，輕者折損現前的福報。明白此理，了解事實真相，怎麼不害怕？
不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。
前一段講天地鬼神鑒察，本段講我們現前居住的環境。「不惟是也」，不但如此。「閒居之地，指視昭然」，所謂「十目所視，十手所指」。尤其是現代社會，都市人口稠密，我們的一舉一動都有許多人看到。
「吾雖掩之甚密」，我們雖然掩藏得很細密。「文之甚巧」，「文」是文飾，遮飾得很巧妙。「肺肝早露，終難自欺」，有學問、有道德的人，一眼就看破了，一文不值。「懍懍」是恐懼、害怕的樣子，想到這些地方，又怎能不害怕？
所以，一個人起心動念、言語造作要本著良心，畏懼輿論的制裁。我們行善，不願意別人知道；我們造惡，希望別人指責，我們的惡就報掉了，這是好事情。他所指出來的，我真有錯，要悔改；我沒有這個過失，我也很歡喜，我被冤枉了，被冤枉是消業障最殊勝的方法。所以，不論別人指責的是不是事實，我們都要心存感恩。古人云：「有則改之，無則加勉。」尤其是惡意的批評，如果是自己有過失，要趕緊改過自新；沒有，更加勉勵，決不犯這樣的過失。
所以，一個真正懂得成就自己的斷惡修善、積功累德之人，念念都想別人的好處，決不把別人的不善放在心裡。為什麼？我們的心純善，把別人的不善放在心上，就破壞了自己的善心。現在這種愚痴的人，不在少數。別人讚歎我，我也要冷靜思惟，他讚歎我，我有沒有這個實德？我是不是真的做了這些好事？縱然是真的，我們也要謙虛，更加努力。如果是言過其實，要生慚愧心，向他道歉，我沒有這麼好，你說得太過分了。應當勉勵自己，不要辜負他人的讚歎。如此德行才能成就，凶災才能免除，善福才能降臨，這是一定之理。
不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。
這是改過自新的理論依據。人只要還有一口氣，即使從前造作再大的罪惡，都能夠悔改。這是舉例說明，何以一生造作極大的罪業，真正懺悔，還能消除業障。這樣的例子，古今中外很多，只要細心觀察，不難得知。實在說，這個理太深了，不是凡夫能夠理解。不但凡夫不能理解，經上講二乘聖者、權教菩薩都無法理解。為什麼？這個涉及到虛空法界宇宙的來源、生命的起源、眾生的起源這些大道理。在《楞嚴經》上，佛告訴我們，虛空法界國土眾生原本是一體的。因此，極大的罪惡只要回頭，所謂「回頭是岸」。
謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。
「千年幽谷」，就是現在旅遊看到的岩洞、鐘乳石洞。一念懺悔猛厲，就足以洗淨百年之惡。猶如千年之黑暗，只要有一盞燈，千年的黑暗就破除了。「故過不論久近，惟以改為貴」，過失就像黑暗一樣，只要一盞燈就能把它照破。這盞燈比喻智慧、覺醒，真正覺悟了，一念覺、一念真智慧現前，罪就消了。
我們無量劫來就迷在情欲之中，盲目無知的執著身是自己，貪圖五欲六塵的享受，造作無量無邊的罪業，因此造成無量劫來生死輪迴。我們知道身命是短暫的，但是精神長存；佛家講法身慧命，那是永恆的。《八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆。」世間剎那剎那在變化，人身難得而易失，一口氣不來，這一生的身命就結束了。這個時候，「欲改無由矣」，想改也沒有辦法了。所以，一念覺、一念智慧非常可貴。
明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。
就世俗而論，造作惡業太多，惡名流傳後世，世人聽到你的名稱就生厭惡之心。如中國歷史上的秦檜，一生作惡多端，千百年來留下罵名，他的兒孫再孝，也無法幫他洗滌。留惡名於後世，這是非常不榮譽的事情。現在人常說「榮譽是人的第二生命」，。其實這還在其次，最嚴重的是來世的果報。惡業造得太多，所謂「五逆十惡罪」，這是墮阿鼻地獄的罪業。
地獄從哪裡來的？朱鏡宙老居士曾經跟我講了一個故事，這是他的岳父章太炎先生，在北京時有一段時間被東嶽大帝請去作判官。東嶽大帝在中國山東省泰山，管轄的區域有五、六個省分，他掌理這個地區的生死和吉凶禍福。判官的地位很高，相當於祕書長。章太炎先生說晚上小鬼就來了，抬著轎子請他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回來。他日夜都不休息，白天在人間辦公，晚上到鬼道上班。
他也常常把他在鬼道的所見所聞，跟一些朋友們敘說。有一次，他問東嶽大帝（閻羅王比東嶽大帝還要高一級）：「地獄的刑罰，有一種叫炮烙（炮烙是把鐵柱燒紅，使罪人抱著），這個刑罰太殘酷，希望東嶽大帝能大發慈悲心，把這個刑罰廢除。」
東嶽大帝聽了這個話，點點頭說：「你先去刑場參觀一下。」於是東嶽大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場。到那邊之後，小鬼告訴他：「這就是現場，你看！」他看不見，於是才恍然大悟，原來地獄的刑罰不是閻羅王設的，所以他不能廢除。刑罰從哪裡來的？是惡業變現出來的，就跟人作惡夢一樣，自作自受，不是別人做出來給你受的，這才曉得佛經講的道理是真實的。
所有一切歡樂、痛苦的境界，無一不是自心變現的。《華嚴經》講一切法「唯心所現，為唯識所變」，包括天堂、地獄。心，是你自己的真心；識，就是妄心，依妄心造作善惡業。你的心善、行善，現出來的境界自然是至善美滿；你的心惡、念頭惡、行為惡，現出來的境界自然是災難。所以，天堂是自心變現的，地獄也是自心變現的，我們現前這個生活環境，還是自心變現的。
有人說：「我的心怎麼會變現這個境界？」這的確是一個關鍵的問題。什麼是心，心在哪裡，心像什麼樣子，這在佛教是大問題。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心，心在何處，心是什麼樣子，心有什麼作用，經文很長，共有十卷，就是討論「心」。禪宗云：「若人識得心，大地無寸土。」一個人真正認識「心」，世出世間所有法都通達無礙。所以，一切唯心造，一切法唯識所變，我們不能不提高警覺。
地獄境界現前了，佛菩薩雖然大慈大悲，能不能度你？如果你執迷不悟，地藏王菩薩再慈悲也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄，苦口婆心的教化這些苦難眾生。受教的人一定要覺悟，一定要能信、能解、能行，才有機會脫離地獄的苦報，然後一個層次一個層次不斷向上提升。所以，佛的恩德第一大，超過父母。父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世，永遠不相捨離，我們造作再嚴重的罪惡，他也不會捨離我們。這是我們應當向佛學習的。
第三。須發勇心。人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。
改過之法，第三要發勇猛心，勇猛精進，改過自新。人不改過，大多是「因循退縮」。「因循」就是得過且過、馬馬虎虎，無論做什麼事情都不認真，這樣過失就很難改了。「退縮」就是退轉。人何以不能改過，或是想改而改不過來，都是被因循退縮障礙住了。所以，更需要勇猛振作起來，絕不懷疑，有過當下就改，不須遲疑，這是勇猛心的樣子。
小的過失，就像刺札在我們的肉裡，要趕快把它剔除。大的過失，就像毒蛇咬了我們的指頭，要立刻把指頭斬斷。如果不斬斷，蛇毒攻心，人就要死亡。此時，「無絲毫凝滯」，決定沒有猶豫，當機立斷。這是「風雷之所以為益」，「風雷」是《易經》裡面的卦，取它的現象，風吹雷動。春天的現象是萬物生長，所以它有益，稱為「風雷益」。在此地形容當機立斷、勇猛改過的相狀。
具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。
改過必須具備知恥心、畏懼心、勇猛心，具此三心，改過猶如春冰，遇到太陽就融化了。「冰」比喻惡業，「太陽」比喻勇猛，勇猛改過，過失自然就消除了。
然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。
這是說改過之效果不同，有人從事上改，有人從理上改，有人從心上改。但是都必須要具足三心，沒有三心，無論從哪一方面做起，都得不到效果。
先說從事上改。譬如從前殺生，現在發心受持五戒，不殺生了。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒都是在斷除自己的習氣，但是習氣太深，要斷除非常困難。從前喜歡發脾氣罵人，現在不發脾氣了。
這都是從事上改，這是一種強制的行為。但是一味制止是有限度的，有個飽和點，所以從事上改很難改得徹底！「病根終在」，貪瞋痴慢是病根，病根沒有斷除，境界現前，煩惱習氣就會起現行。有些人善根深厚，還能強制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就無法控制住了。「東滅西生，非究竟廓然之道」，所以無法徹底拔除。
因此，學佛的人很多，都有善心，都想改過，也發心受戒；但是受了之後又做不到，所以很難！
善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。
其次，從理上改。會改過的人，在事尚未做到之前，先了解其中的道理。如果有殺生的過失，就要常常想「上天有好生之德」，所有的動物都愛惜自己生命，連蚊蟲、螞蟻都貪生怕死，我們殺牠來養自己，我們的心能安嗎？反過來說，人家殺我們去養他，我們能甘心情願嗎？從前沒有人教導，疏忽了這樁事情。現在接受了聖賢教誨，要將這些教訓常常放在心上，常常想這些道理。
且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。
再設身處地的想想，動物被屠殺時的狀況，繼而煮入鍋裡，種種痛苦。假如被殺的動物是我，然後燒煮，被人吃了，真是痛徹骨髓。自己怎麼還忍心吃眾生肉？再想想果報，尤其寒心。
家父是職業軍人，在抗戰期間，家裡槍枝很多。父親喜歡打獵，我們從小跟著他打獵，天天有野味吃。可是抗戰勝利之後，他死的狀況跟《地藏經》講的完全相同。他瘋狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底鑽，就像野獸一樣。經上講殺生的果報，我親眼看到，想到我父親生病到死亡的狀況，非常恐懼！
我自己也打了三年獵，殺了不少動物，讀佛書，想到這些情形，再也不敢做了。所以，我從二十六歲開始吃長素、放生，贖過去殺生的罪過。我學佛之後，我只做三樁事情：第一印經，跟印光大師學；第二放生，消除我殺生的罪業；第三布施醫藥，看到人生病很苦，窮人沒有能力買醫藥，我每個月捐一點錢，布施醫藥。
己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。
我們日常生活習慣菜餚很豐富，但是你有沒有想到「食過即空」？我們為誰貪圖美味？為誰殺生吃肉？若是為能辨別滋味的舌頭，舌頭不過三寸長而已，到喉嚨以下就不知道味道了。如果為了滿足三寸舌頭，造作無量無邊的罪業，不值得！疏食菜羹都可以充飽飢腹，何必殘殺生命，折損自己的福報。這個道理與事實，我們有沒有認真想過？
如果說素食沒有營養，素食妨礙健康，我可以給大家做證明，我素食到今年整整五十年，一生沒有生過病，健康長壽，體力不衰。我對養生非常含糊，沒有講求，唯一遺憾的就是牙齒不好。前年，有一位同修帶我去看牙醫，替我洗牙。牙醫跟我講：「法師，您的牙齒很不錯，保持得很好，七十多歲了，別人的牙齒比不上您。」這是得力於素食。
素食對於健康大有好處，世間人都懂得講求衛生，可是還有更重要的，大家疏忽了，就是衛性、衛心。衛性，養好性情，性情會影響生理。衛心，養真誠心，養清淨心，養平等心，養慈悲心。懂得養心、養性，又懂得養生，身體當然健康，怎麼會生病！
在素食裡面，佛法揀別五種蔬菜不吃，即「五葷菜」。「葷」是草字頭，葷不是肉，肉是「腥」。「葷」是指蔥、大蒜、小蒜（蕎頭）、韭菜、洋蔥。葷辛要戒除，因為這五種東西生吃會刺激生理，容易發脾氣。為了防止發脾氣，動肝火，所以戒除。熟吃會產生荷爾蒙，容易引起性衝動。但是如果用極少量做香料配菜，它不起作用，這是可以的。
所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才曉得戒律是大自由，斷惡行善，不食一切眾生肉，也是大自在。明白此理，我們自然就會選擇素食，歡喜素食。所以，佛法的教學通情達理，合情、合理、合法，並不是一成不變，而是活活潑潑的。
又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。
「血氣之屬」是講動物，動物都有靈知。我們知道物質是有界限的，靈知沒有界限，沒有界限就是一體。因此，虛空法界是我們心的體，也就是心顯現出來的樣子。我們的妄想、分別、執著變現出來的樣子，就是眾生、國土、自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界與自己是一體。正因為它本是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度與眾生的清淨心、染污心成正比，心愈清淨，感應的靈敏度愈強。所以，整個虛空法界所有一切眾生都跟佛菩薩起感應道交的作用，就如同佛菩薩的接收器非常靈敏，極微弱的波動都能夠收得到。
凡夫的接收能力差。實在講我們的接收能力與佛菩薩原本是相同，現在為什麼有這麼大的差距？他們的接收器保持的非常完整，跟新的一樣；我們不知道愛惜保護，染污了許多塵垢，髒亂不堪，所以接收的能力差。我們只能覺察到大的波動，微細的波動完全接收不到。如果我們能夠真正做修養功夫，把心地的穢垢洗刷清除，恢復我們的本能，我們接收的能力就與諸佛如來無二無別。虛空法界，過去、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。
這個接收的工具不需要機械，不需要肉體，而是靈知。靈知有沒有相？靈知沒有相，這是對具備這個程度與常識的人說的。在佛菩薩則是「靈知有相」，這個色相稱無表色。換言之，我們的眼、耳、鼻、舌，乃至於意，都無法感受得到，所以說無色。其實，無色還是有色，但是我們見不到這個色，佛菩薩能見到。
譬如作夢，夢中有沒有色相？不能說沒有色相，因為夢醒之後，回憶夢境清清楚楚，我夢到哪些人物，夢到他在做些什麼事情，夢到生活環境的狀況，就像真的一樣，怎麼會沒有色相？既然有色相，你在作夢，旁邊的人為什麼看不到？於是我們就能體會到佛講的無色界，就像夢中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但是別人覺察不到。別人跟我們在一起，無論他是醒或是睡，他都無法進入到我的夢中，他見不到我夢中的境界，就是這個道理。
如果是有功夫的人，也就是心地清淨到一定程度，你作夢，他在旁邊能看見。傳奇小說《黃粱夢》中，秀才在旁邊打瞌睡，做了一個夢。老道有定功，秀才在夢中做了什麼事情，他全都知道。怎麼知道的？夢中的境界是心變現的，他看到了。
從這些地方，我們就能了解色有粗色、顯色、極微細色，凡夫無法體會。佛菩薩清淨心的純度，我們無法想像。我們信得過佛菩薩甚深禪定，在佛菩薩的境界中，一切眾生極其微細的念頭、現象，清清楚楚，一目了然。所以，靈知與我是一體。既然是一體，色相也是一體。
「縱不能躬修至德，使之尊我親我」。縱然不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，使這些小動物尊敬我，親近我。印光大師七十歲之後，房間裡的蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，他的道德修養達到這個水平，這些小動物對大師敬仰，都來保護他，怎麼會來干擾他？所以，我們有德行去感化牠們，牠們決不會來干擾我們。
我們見到了、聽到了，自己也要加功修德，斷惡修善。我們認真努力做，心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清淨，一天比一天慈悲。從什麼地方看？從居住環境裡的小動物上看。牠的數量少了，騷擾次數少了，這是我們值得安慰的，自己的善德在進步。但是還不夠，為什麼？沒斷絕。因此，我們每天讀經、念佛，修積功德都迴向給牠們，我們要把牠們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧牠、尊重牠，牠也尊重我們；我們敬愛牠，牠也敬愛我們。
不僅是動物，連植物，樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它，它長得好，花開得美，開得香，這是它回報供養我們。我們種的菜、花果，需要的時候去採來吃，它是甘心情願供養我們。外國人講植物喜歡音樂，確實是如此。所以，我們的菜園播放音樂，播放佛號，播放講經，它們也會聽。植物都有靈性，何況是動物？
我們要懂得，一定要生活在愛的世界，生活在感恩的世界，生活在互助合作的世界，這個人生多美！「真、善、美、慧」不是口號，我們可以做得到，能夠契入這個境界，何樂而不為！
為什麼天天要殺害生命來養活自己？這些動物不是甘心情願來給你吃的，你殺害牠，牠恨你，你跟牠結冤仇，生生世世沒完沒了。佛在經上提醒我們，「吃牠半斤，來世要還牠八兩」，「人死為羊，羊死為人」，生生世世互相酬償，多麼可怕的事情！
一個人修行，在菩提道上障礙很多。障礙從哪裡來的？都是無量劫來，以及這一生中，跟這些有情、無情結下的冤仇，造成許多的障礙。我們幸虧還有一點善根、福德，讀聖賢書，聞聖賢教，深信不疑，依教奉行，老實努力去做，才能證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」，最後一定要證實，於是事實真相才大白。所以，我們在飲食的時候，能夠想到這些事情，就不忍心吃眾生肉了。
如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。
我為什麼會發脾氣？看到別人把事情做錯了，得罪於我，我才會發脾氣。別人為什麼會做錯事情？為什麼會得罪我？要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，他為什麼會有這些行為？他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的溝通管道，所以才有這樣的現象。這不能怪他，我自己也有不是之處。或是自己沒有錯，過失都在他那一邊，與我毫不相干，那就更沒有理由發脾氣了。
有時看到許多人為非作歹，我們確實不能忍受。這些人為什麼會有這種行為？《無量壽經》說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛說話多溫和！這是他的父母、長輩不懂得仁義道德，沒有好好的教導他，所以他才犯過，才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了，應當原諒他，不能夠責怪他。這樣心多平和，心量多偉大！我們應當要學習。即使教導他，他還犯過失，我們也要回頭反省，我教導的不夠好，我教導的不夠圓滿？不要把過失推給別人，應當回過頭來自己好好想想。
有很多父母告訴我，現在兒女不聽話。有很多作老師的告訴我，現在學生不聽管教。我說：「你的子女、學生沒有過失，是你沒有教好，你怎麼能怪他？」不錯！現在社會的大環境非常惡劣，邪知邪見，導致邪行充斥世間，年輕人哪有不受薰染的道理？這是現在年輕人難教的一個外在因素。
我們如何用內在的方法去克服？古人講：「精誠所至，金石為開。」連蚊蟲螞蟻、花草樹木都能被感動，人豈能不被感動？不能感動，這是我們的精誠沒有達到。如果我們能夠這樣反省，自己的德行一定會向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德，一味去責怪年輕人，懲罰年輕人，這不是辦法。
懲罰不是最好的手段，最好的手段是感化，用真誠清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於地獄、餓鬼、畜生都能感化，引導他們回頭是岸，何況世間有情眾生？我們應當要怪自己的功夫、德行不夠，決定不能怪別人還沒有接受感化，這樣才能成就自己，成就他人。
佛說：「未能自度，而能度人，無有是處。」所以，你要想度化別人，必須成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化別人，度化眾生。佛在經教上說得如此圓滿究竟，我們讀誦經典不能疏忽了。
又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。
天下沒有自以為是的豪傑。凡是自以為是、剛愎自用之人，決不是英雄豪傑；稱讚他是英雄豪傑，那是有名無實。真正的英雄豪傑，決沒有自以為是。
供養佛像的大殿，稱為「大雄寶殿」。我們稱佛是大英雄，佛有沒有自以為是？沒有。佛跟眾生講經說法，佛說他沒有說一句話。沒有說一句，一大藏教說了四十九年，這是什麼緣故？他所說的都不是自己的，全是古佛所說。孔老夫子一生教學，他說他一生「述而不作」，沒有他自己的意思，所說的都是古聖先王的教誨。如此的謙虛，絕不自以為是，這是真正的英雄豪傑。這是從「人」上說。
「亦無尤人之學問」，尤是怨恨。聖賢人的學問，決不會引發人的自私自利、貪瞋痴慢，也決不會教你去害別人，利益自己。這是從「學」上說。
我們要回過頭來反省自己，「行有不得，皆己之德未修」。確確實實自己真誠不夠，道德沒有修，所以我們的感化達不到效果。
吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。
我們自己要認真反省，幫助社會安定和平，使一切眾生幸福美滿。從哪裡做起？從修德做起。自己沒有真正的德學，放不下自私自利、名聞利養，如何能感化眾生？如何能行菩薩道？所以，我們想幫助世間減少災患，就要先修養自己的道德，自己有能力超越了，方能幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們？以德行、學問感化，讓他覺悟明瞭，讓他懺悔，斷惡修善，積功累德，世間的災難就可以化解。縱然不能完全化解，也可以把災難的程度減輕，或是縮短災難的時間。
如何修養自己的德行，本書舉的例子很多，要細心體會，反覆推敲。譬如，「則謗毀之來，皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜，何怒之有？」我們與人相處，能不能做到別人對我惡意的毀謗，而無絲毫怨恨心，這是功夫。
有同修告訴我，某人說你的壞話，毀謗你。他一開口，我就制止他。他非常驚訝！我告訴他，我希望對那個人永遠保持最好的印象，我永遠記人家的好處，記人家的善處，放眼看天下都是好人。我不希望把別人不善的種種言行放在我的心裡。若把別人的不善放在心上，把我的心變成不善，這個損失就太大了。
那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感恩戴德。以後種種不善，那是別有因素，多半是誤會。他為什麼從前對我好，現在對我不好？從利害上說，從前我對他有好處，現在我對他沒有好處，所以他的心理、態度、言行都改變了。
這個改變，我清楚，我過去對他好，現在對他更好。為什麼？他的心目當中只有名聞利養，我在道德上已經向上提升了，名利我放下了。我對他的好，他不了解，產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經錯了。這個事情，在別的地方可以發生，在我的心中永遠沒有發生過，這才能回歸自然，回歸天性。
所以，心地不夾雜絲毫不善之念，我的心只容納一切眾生的善心、善行、善德，這才是修養自己的道德。因此，遇到人家毀謗、侮辱、陷害，心存感激。為什麼？從這個境界來勘驗自己功夫究竟到什麼程度。如果還有一念厭惡的心，自己要立刻回過頭來懺悔，我的德行不夠，為什麼禁不起考驗？決定是「歡喜受賜，何怒之有」。人家這樣對我，我用歡喜的態度對他，慢慢傳開，對方會感激，回頭是岸。我救了自己，也救了別人。如果一聽到別人毀謗，我就發怒，存報復心，冤冤相報沒完沒了，自害害他。多想想，多思惟，我們就能夠自救救人、自度度他，何樂不為！
人在世間，希望一生都保持著真誠心、愛心，愛一切眾生。人愛我，我愛他不難；人恨我，我愛他，這才是真功夫、真德行、真學問。造五逆十惡罪業的眾生，我還是真誠、平等的愛他，因為我知道他有佛性。《三字經》云：「人之初，性本善。」我知道他的真心真性本善，我尊敬他、愛他。他染上一些不良習氣，那不是真的，都是可以改的。所以，只要一念回頭就是善人，恢復到本善。這些道理與事實真相，不能不知道。
又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。
聞謗要若無其事。去年，有些人寫長篇累牘的文章，刊登在報章雜誌上，指著我的名字毀謗我、侮辱我，說我提倡《無量壽經》會集本是很大的罪過，誤導念佛人。悟道法師把這些報紙傳真給我，說要寫文章來反駁。我告訴他：「隨他去罵，一句話都不要說。」為什麼？他罵累了就不罵了，與我不相干！文章隨他寫，他總有寫累的一天。我們毫無反應，現在不就沒事了。
要知道，兩個人愈罵愈起勁。如果一個人罵，一個人不吭氣，到最後他罵累了，自然就不罵了。旁觀的人會說：「某人有修養，某人風度很差。」所以，哪個人高，哪個人低，不就很清楚了。由人批評，我們何必說一句話？何況罵人發脾氣，對身體的傷害非常嚴重，三天都不能恢復。
你為什麼要發脾氣？他罵你，你很難過；他罵別人，你為什麼不難過？他罵我「淨空」，淨空是假名，很多人都可以叫淨空，我何必要接受？人家罵你，你就接受，是你傻、你愚痴！你聽他罵像罵別人一樣，與自己不相干，心平氣和，冤就化解了，誤會也化解了。
打架也是如此，兩個人愈打愈起勁。如果一個人打，一個人不還手，那個打的人打幾下就下不了台。這個方法對於喜歡打架的人很有效果。我在年輕的時候，遇到一些朋友發脾氣，他打我，我不還手，他把我推倒，我就倒在地上不起來。旁邊人看到，他在那裡很難看，下不了台。要打，打不下手；不打，好像也沒有辦法收回。所以，不要跟人爭，要保持好的友誼，幫助別人，成就自己，這是做人的道理。一切讒言，愈辯愈黑，不辯駁自然化解。
聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。
這一樁事情，我們在日常生活中常常遇到，自己要提高警覺，萬萬不可被境界所轉。發一次脾氣，不論時間長短，即使是一分鐘，我們的心理、生理上的傷害，需要三天的時間才能恢復平靜。如果每天發一頓脾氣，對你的健康損失太大了，這是非常不值得。
「聞謗」，別人對我們的毀謗，在所難免。我們與大眾相處，實在沒有方法能令一切大眾對我們的言行都感到滿意；不但我們做不到，就是釋迦牟尼佛也做不到。世尊在世時，常常找麻煩、毀謗侮辱、甚至於陷害的有提婆達多，內部僧團有六群比丘，外面有六師外道，這都是世尊當年在世給我們做的榜樣。佛如何處理這些毀謗、陷害？不動心，用真誠、平等、慈悲來處理，這是我們應當要學習的。所以，如果我們聽到別人毀謗，還會發脾氣，甚至於極力為自己辯護，這是自尋煩惱。因此，了凡先生在此地舉了一個比喻，「如春蠶作繭，自取纏綿」。
「怒不惟無益，且有害也」，這是至理名言。因此，我們要是希望自己一生生活得幸福美滿，就要記住，如何能在一生中不發脾氣，這是修養功夫到家了。發脾氣，對自己身心有害，對方也有害。
如果我們能夠忍受，能以不動心來處理，自他都得利益。自己得什麼利益？定慧增長。定慧增長就是福德增長，定慧是因，福德是果。我們沒有怨恨心，沒有報復心，不跟他結冤仇，所以自他兩利。這是菩薩道，這是菩薩學處，我們應當努力學習。當然，初學時有一定的困難，但是一定要懂這個道理，最初是極力的忍耐，若干年後就趨於自然。
「其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止」。我們日常生活，對人對事對物種種的過失、惡行，總得要想想道理，原因明白了，過失自然就消失。這是改過的第二個方法，比前面殊勝多了。
何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。
這是究竟改過的道理，從心上改。人的過失，說之不盡！過失不必等到造作，起心動念時，過失已經形成了。我們從早到晚起了多少個妄念，多少個自私自利、損人利己的念頭？這些過患都是唯心所造。所以，佛法的修行樞紐就是禪定。
無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無量法門，總而言之，都是修禪定。禪定是佛家修行共同的原則，只是修禪定的方法不相同。譬如，密宗用持咒的方法修禪定；淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禪定，有持名、觀想、觀像的方法；教下用讀誦經典的方法，有用持戒的方法。方法很多，無一不是修禪定。如果不是修禪定，那就不是佛法。何謂「定」？心在一切境界裡，無論順境逆境、善緣惡緣，能做到不起心、不動念，就是禪定。
「吾心不動，過安從生」。起心動念就是過失，所以要在一切境界裡，對人對事對物練習不起心，不動念。實在講，在所有方法裡，念佛的方法最方便、最容易。為什麼？念頭才動，立刻「阿彌陀佛」，用阿彌陀佛把念頭打下去，念佛的用意在此地。如果一面念佛一面打妄想，就全錯了。
念佛無非是用佛號把妄念打掉，也就是用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起，如果念頭不起，你就是聖人了。凡人面對境界，哪有不起念的道理？古德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」你要覺悟得快，就是要把念頭制止。不要管念頭是善、是惡，立刻用「阿彌陀佛」取而代之，讓心裡只有這一念，不容許第二念，這叫念佛，這叫功夫。久而久之，念頭自然不起，功夫就得力。如果念頭還會起，功夫就不得力。修行就是修正我們錯誤的思想、行為，因此我們採取持名念佛的辦法，在一切時一切處保持清淨心。
學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。
「學者」，學佛的人，釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了，他的經典還留在世間，我們依照經典的理論、方法來學習，都是釋迦牟尼佛的學生。「貨」，物質享受。這些事情，凡人在所難免。這種境界現前，我們貪心起來了，貪色、貪名、貪享受；瞋恚心起來了，發脾氣。貪瞋痴現前，就是過失，就是造業。
這時怎麼辦？才有這個念頭，馬上換成「阿彌陀佛」，把好色的念頭打掉，好名的念頭打掉，貪圖享受的念頭打掉，發脾氣的念頭也打掉，念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以，但是念佛的方法最方便、最簡單，也最有效果。許多的宗派法門，我也稍微涉獵，最後還是選擇念佛法門，就是把妄想念頭用一句佛號取而代之，把它換過來，逐漸妄念就少了。
境界現前，不是眼不看耳不聽，而是眼看耳聽，接觸之下不動心。所以，種種過失不必一樁一樁去想，一樁一樁去改，那個多麻煩、多費事！六根接觸境界，就如同看電影，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是佛教給我們從理上觀，從心上改，非常有效。
但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此精一之真傳也。
我們要保持「一心為善」。什麼是「為善」？念念為利益眾生、利益社會、利益國家，就是一心為善。如果夾雜著利益自己的念頭，你的善就不純。自己的心純善，行為當然純善；要做到純善，決定不能有絲毫自私自利的念頭。
「正念現前」，正念是對邪念說的，邪念就是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，這一種錯誤傷害社會，對自己也非常不利。傷害社會，傷害別人，將來果報在三途。眼前縱然得一點小利，與往後所受的果報相比，得不償失！你得到的太少，付出的代價太大了，不值得！所以，時時保持著正念。純正之念就是前面講的「吾心不動」，外面境界了了分明，這是正念。
如何修正念，舉例來說。現在每個家庭都有電視，看電視能不能修行？能。《金剛經》教導我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們以此偈來看電視，就是修行。電視畫面看得清清楚楚，電視音響聽得清清楚楚，你在這裡面學如如不動，不要被他轉了。演喜劇，他笑，你也跟著笑；演悲劇，他哭，你也跟著哭。你就完了，自己做不了主，你被電視轉了。
修行人看電視不被電視轉，能轉電視，你就成功了。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，就能教導他、改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能轉別人？我們日常生活的點點滴滴，無一不是菩薩學處，處處成就無上菩提，問題就是你會不會。
禪宗大德測驗學生，常常問學生：「你會麼！」這個意思無盡深廣。如果你真會了，點點滴滴都是佛法，這才是真正成就。宗門講「頭頭是道，左右逢源」，教下講「理事無礙，事事無礙」，宗門教下語雖有異，意實無殊。因此，所有宗派法門殊途同歸，我們都要以恭敬心對待，絕不可分高下。若認為我念佛很高，你參禪不如我，念咒不如我，這就錯了！心不清淨、不平等。真正覺悟的人，「法門平等，無有高下」。
假如每個人都能一心為善，正念現前，社會上哪裡會有邪教？哪裡會有邪知邪見？古德常言：「破邪顯正」，我們今天把這句話反過來說，「顯正破邪」，正法顯揚了，邪就不能存在。邪知邪見之所以充斥社會，就是因為沒有正知正見的教學，於是邪知見一出來，大家好奇就向它學習，這是盲從。所謂「只怕不識貨，不怕貨比貨」。如果正法能夠提倡，教人辨別哪些是邪法，哪些是正法，大家認識了，自然就會選擇了。
儒家是正法，教人「孝悌忠信、禮義廉恥」，教人五倫八德。但是這個時代要打倒孔家店，正法不要了。佛法是正法，教人「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。大家認為佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，產生了很大的誤會。佛不迷信，佛的口號是「破迷開悟」，把破迷開悟當作迷信打倒了，那怎麼叫不迷信？當然一窩蜂都學邪教去了。因此，我們要多想想，如何能「顯正破邪」，這在全世界每個國家地區都用得上。
「如太陽當空，魍魎潛消。此精一之真傳也」。「太陽」比作正法，「魍魎」是妖怪，比作邪法；「精」是精純，「一」是唯一。光天化日之下，妖怪自然不能存在，這個道理是相同的，這是自古以來聖賢之真傳。
過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。
改過要從根本改，才能改得究竟徹底。譬如，砍掉一棵有毒的樹，不必尋枝摘葉，只要從根斬斷，枝葉自然就枯萎了。前面講改過的方法，從事上改，就像從樹葉上下手。從理上改，就像從樹幹上下手。從心改，就是從根下手，這是究竟改過之法。
大抵最上者治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。
我們學佛用功要抓綱領，從根本上起修就不難了。佛經浩如煙海，大藏經有三萬多卷之多，如果這麼多典籍都要去研究學習，那就是尋枝摘葉，不知到哪一年才能入門？所以，要從根本學。
我學佛五十年，講經四十二年，總結佛法的精髓二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我們在日常生活中對人對事對物，用什麼心？用「真誠心」，真則不假，誠則不虛；用「清淨心」，清淨決定沒有污染；用「平等心」，平等沒有高下；用「正覺心」，決定沒有迷惑；用「慈悲心」，愛護一切眾生，沒有自私自利。
這五種心就是大乘佛法講的「大菩提心」。我們的生活行為是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。佛是覺的意思，念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是念佛，這是念自性佛。抓住這個綱領，修行就容易了。果然能夠契入境界，所有經典都能通達、學習。因此，世出世間法都要知道根本，抓住精要綱領就容易學習。
最上的從根本修是「治心」，效果是「當下清淨」。「纔動即覺，覺之即無」，心才動，立刻覺察到；一覺察到，念頭就息了。正是古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，要覺得快，不要讓惡念相續；惡念才起，第二念就是正念，這是最好的方法。
苟未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。
假如做不到從心而改，不得已而求其次，就是要「明理」；道理明白了，惡念邪思自然就離開了。如果其次的功夫也做不到，就只好在枝枝葉葉上下功夫。這三種改過的方法，就是佛家講的三種不同根性，上根的人從根本下手，從起心動念處斷一切惡；中等根性的人，用「明理以遣之」；下根之人，只有「隨事以禁之」。
以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。
上根之人雖然從起心動念處改起，但是也決定不能疏忽事相，不能認為我的心很清淨，戒條可以不必遵守，這是錯誤的。錯在哪裡？有真功夫的人，一定慈悲；慈悲是做出榜樣，這是自利利他。引申而言，世尊所制定的戒，包括國家的法律，我們都要遵守。
《梵網經》講菩薩「不謗國主」，國主就是國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講「不漏國稅」，自古以來，不論中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章是有形的，無形的，如道德觀念、風俗習慣都要遵守。現在由於交通便捷，資訊發達，常常有機會到國外去旅遊。到國外，他們的法律、風俗習慣跟中國不一樣，我們要入境隨俗，要遵守。因此，戒律的含義，廣大無邊。
「執下而昧上」。如果執著法令規章，而不明理，又不懂得從心改過，這樣改法就很笨拙。但能這樣遵守也是好辦法，縱不能避免過失，亦能減少過失。
下面是改過之法的第二段，「改過效驗」，就是說過改之後會有什麼樣的效果。
顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月三月。必有效驗。
「顧」，但是。「明」，明顯。凡發願改過，需要有真正的好朋友時時刻刻提醒你。為什麼？凡夫健忘，一轉眼就忘掉了，如果有好朋友常常提醒，又會嫌囉嗦。怎麼辦？釋迦牟尼佛有聰明智慧，他用什麼方法？名號，這是藝術的教學。
譬如，「釋迦牟尼佛」是梵文音譯，「釋迦」翻作仁慈，「牟尼」翻作清淨。我們處事待人接物，自私自利，損人利己，缺乏仁慈，心不清淨。所以，佛用「釋迦牟尼」這個名號來提醒我們，待人要仁慈，捨己為人，對自己心要清淨。我們念這個名號就是提醒自己，聽到別人念也是提醒自己。所以，我們看到寺院大殿的幢幡，上面寫的都是佛菩薩名號，這都是教學工具。
供養佛菩薩像，用意也是如此。釋迦牟尼佛代表仁慈清淨，觀世音菩薩代表大慈大悲，大慈大悲就是無條件愛護一切眾生。眾生有苦有難，全心全力幫助，這就是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就要想到我要向觀世音菩薩學習，以無條件的愛心幫助一切眾生。若能如是用心效法，自己就是觀世音菩薩。
地藏王菩薩代表孝親。「地」是大地，「藏」是寶藏。我們生活在地球上，不能離開大地，我們食衣住行都要靠大地來供養。大地生長五穀雜糧等，供養我們所日常生活所需；地下埋藏金銀珠寶這些資源，提供我們物質資具。「地」代表我們的心地，「藏」是我們真心含藏著無量的智慧、無量的德能、無量的相好，需要去開採。我們用什麼方法開採？「孝親尊師」，這是供奉地藏菩薩的用意。因此，我們看到或是聽到地藏菩薩名號，就要懂得「孝親尊師」。
文殊菩薩代表智慧，我們要求智慧。普賢菩薩代表實行，我們要把釋迦的仁慈清淨，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，落實在自己日常生活、工作、處事待人接物上，這就是普賢。彌勒菩薩代表歡喜心，佛法講平等、慈悲，生平等心，成呈喜悅相。我們處事待人接物心要平，色要端莊、歡喜，這是教我們如何與大眾相處。全是表法。所以，供奉佛像功德很大，意義在此。
既使出家人的名號都不例外，譬如我叫「淨空」，人家一提到這個名字，我就想我有沒有清淨？我有沒有放下？放下就是空。我有沒有做到名符其實？如果名實不相符，要生慚愧心，精進用功。你們看到我，這個名號也是提醒你們，聽到別人念也是提醒你們。
佛的名號無量無邊，代表我們真心本性的性德無量無邊；菩薩名號無量無邊，代表我們的修德。我們是凡夫，迷失了自性，所以性德不顯，要靠修德。修德有功，性德就現前。這是佛教的教學，真是妙極了！所以，佛教裡所有佛菩薩形像以及護法神形像，都具有教學表法的意義，絕對不是迷信，絕對不可以當作神明來供奉。
不僅名號、造像是表法，所有一切設施、建築無不表法。寺院供奉釋迦牟尼佛的大殿，稱為「大雄寶殿」，這個建築外面看是兩層，裡面是一層。這是教我們對外要隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」，外面兩層代表社會秩序，可以不平等，因為外面平等了，社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有長幼的秩序，不能破壞；自己內心要平等。
香代表「戒定真香」，燃香供佛，就要發願「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」。戒定慧是自性真心之香。
供佛最重要的是水，水代表清淨心、平等心。看到這杯水，就要想到我的心是不是像水一樣乾淨，一塵不染？是不是像水一樣平等？諸位要記住，佛前不能供茶，茶有顏色，代表污染，一定要供清水。水代表清淨、平等，提醒我們要修清淨心、平等心。
這是佛苦口婆心，用種種善巧教導我們。由此可知，佛對我們恩德之大，設想之周到，我們不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信！懂得這些表法的意義，就是「明須良朋提醒」，無時無刻不在提醒我們。所以，佛門教學的設施，真正了不起！在幾千年前，佛就用藝術的方法來教化眾生。
「幽須鬼神證明」，「鬼神證明」就是感應，這是需要鬼神來幫助我們。感應的事情太多了，我在這一生親身體驗的，還有同修們的感應太豐富了。佛法的修學就是學做個好人、明白人，還是要有善根、福德、因緣。你要是不具足這三個條件，這一生沒有緣遇到佛法；你有這個機會遇到，證明你過去生中有善根、福德、因緣。
美國「達拉斯佛教會」會長蔡文雄居士，長住在外國，不相信鬼神。有一年他的父親過世，他回台灣奔喪。他的父親臨終前，他看到有一尊佛像在窗戶裡面，窗戶就好像佛龕一樣，佛像在當中。他至少看了十五分鐘，這麼長的時間，決定不會看錯，他的印象很深，非常驚訝！
他問別人有沒有看到？別人看不見。他學佛的信心從這個地方開始，這是佛來度他。以後他做生意賺了錢，有次逛古董店，看到一尊石雕的佛像，就是他父親走的那一天現在窗口的那一尊佛像，他立刻就請回去。最先供在家裡，後來把這個事情告訴我，我勸他把這一尊佛像供在道場，因為他是會長。這是他學佛的因緣。
他還告訴我一樁不可思議的事情。有一次在舊金山，他跟幾個朋友開車走錯了路，走到一個小鎮，這個小鎮他從來沒去過。車接近小鎮的時候，他突然感覺很熟，他把這裡的道路、建築狀況跟同車的人講。開車進去之後，跟他所說的完全一樣。他非常驚訝，多年以來得不到答案。
後來問我，這是什麼緣故？我跟他說，大概你前生住在這個城市，而且住的時間相當長；否則，你不可能知道小鎮裡面的狀況。他一想有道理。很可能他前生是中國人，在舊金山作礦工，生活在這個地方，死在這個地方。還算不錯，沒做什麼壞事，這一生又得人身，生意也做得不錯，又能夠學佛。這證實了他前世的業因。
像這一類的事情，我遇到的太多了。我自己本身也有好多次，到外國某個地區，從未去過，一去突然感覺很熟悉。如果沒有前世，怎麼講都講不通。你說這是突然之間有靈感，為什麼到其他的地方沒有這個感應？由此可知，人決定有過去生。既有過去生，肯定有來生，因果通三世。
「一心懺悔，晝夜不懈」，這是做功夫。「懺悔」就是改過。我們念念都有過失，一不覺就迷了，迷了就是過失，一定要時時刻刻提醒，晝夜不間斷。真正下定決心改過自新，要效法佛菩薩，學習佛菩薩。
「經一七二七，以至一月二月三月，必有效驗」，這是講剋期取證。若能真正精進努力，晝夜不懈，經過七天，或者十四天，乃至一個月、兩個月、三個月，鍥而不捨，就有感應。
或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處冗沓而觸念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或夢吐黑物。或夢往聖先賢。提攜接引。或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋。種種勝事。皆過消罪滅之象也。然不得執此自高。畫而不進。
哪些感應？舉例來說。「冗沓」，事務繁忙。在從前總是不開心，鬱悶不樂，現在心胸開闊，常常歡喜。或是從前處事待人接物，總覺得糊裡糊塗，沒有智慧；現在經過斷惡改過修持之後，覺得自己有智慧，處事待人接物不迷惑。或是從前事務繁忙，就會感覺很累、很疲倦，提不起精神，處處有障礙；
現在經過這樣修持之後，處理這些繁雜事情，一切順利，再繁再忙的事都感覺有頭緒、有條理，輕而易舉，不覺得繁雜，也不會厭倦。或是從前遇到冤家對頭就討厭、恨他，總想罵他幾句；現在看到這些冤家對頭，不但不會罵他，還歡喜跟他行禮，以善心、禮節來對待。這都是好的吉兆，這是在人事上說的。
還有一些是夢中的境界。「黑」，髒東西。或是夢中吐出黑色的東西。我自己有這個經驗，在學佛之前惡夢很多，常常在夢中驚醒。學佛之後，前十年還有惡夢，十年之後，惡夢沒有了。這都是好的預兆，好的感應。
或者夢到往聖先賢。我是因為常常講經，所以夢到不少次參加佛菩薩講經法會。佛菩薩在夢中跟你說法，幫助你，教導你。這是一類。還有一類，或是作夢的時候飛起來了，在空中飛行，騰雲駕霧。或是夢到天宮，夢到佛國，這都是非常好的勝事。這些種種勝事，都是改過修行的預兆，這是消除過失、滅除部分罪業的現象。
「畫」是終止。不能因為得到這些好現象，就停止不進。雖有種種瑞相現前，一個真正用功的人，見如不見，亦不必說與人知，或炫耀自己的成就。應當緊記，「凡所有相，皆是虛妄」，不放在心上，自己依舊要一心懺悔，晝夜無間。如果得此境界，自己以為了不得，比別人高，心生貢高我慢，不但不能提升，立刻往下墮落。所以，這些殊勝的境界現前，若無其事。縱然覺得自己智慧開了，還是作未開想，功夫才會進步。
昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。
了凡先生舉古人改過的例子，勉勵他的兒子。蘧伯玉是春秋時代衛國大夫，改過自新做得很有效果，在歷史上留給後人做典範。他二十歲就知道改過自新、斷惡修善的重要，所以認真努力改過。雖然天天努力，改了一年，覺得過去一年改得不徹底、不究竟。這樣年復一年，到自己五十歲，回過頭來仔細想想，過去四十九年所做的還是錯了。
這是非常值得我們效法。一個人最大的過失，就是不知道自己的過失。因為你不知道自己有過失，你就不會有心改過。沒有改過的念頭，過失由小過累積成大過，由大過累積成巨過，後來的果報不堪設想。人為什麼死後墮三惡道？原由就在此地，不知道自己的過失，不知道改過。
由此可知，了凡先生所講的「明須良朋提醒」，非常重要！到哪裡找一個好朋友提醒你？說老實話，父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定會怨恨父母，會覺得父母嘮叨、太繁瑣了。所以，佛菩薩的方法妙極了！用種種藝術、表法來提醒我們。
譬如，前面講的「供水」，心要像水一樣永遠保持清淨平等，這是供水表法的意義。凡是見到水，就要提醒自己心要清淨平等。如果只是佛堂那一杯水是表法，其他不是，那你什麼都學不到，還是過分的分別、執著。「燃香」，無論在任何場所聞到香的氣味，就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什麼味道，都用一個「香」代表；只要聞到氣味，就要想到戒定慧。
在佛前供花、供果。花代表「因」，花開得好，因好；因好，果一定好。果代表善因得善果，惡因結惡果。凡是看到花，都要懂得修好因。乃至於看到人家穿一件衣服上繡的花，都要作如是思惟。無論在什麼地方看到果實，就要想到我們希求的是好果報，好果報一定要修好因。
這都是佛家的教學，都是如來的教誨，哪裡要說一句話！盡虛空遍法界，眼之所見，耳之所聽，鼻之所嗅，舌之所嘗，身之所觸，無一法不是佛法。這才明瞭虛空法界無處不是菩薩學處，無處不是道場，一切時一切處，處處皆是！
所謂「佛法無邊」，這句話你要是會學了，懂得了，一切時一切處決定不迷。如果執著佛堂供的是表法，離開佛堂之外，就不懂得什麼叫表法，這就學得太笨拙了。孔老夫子言：「舉一隅不以三隅反」，夫子就不教了，因為太笨了。因此，要能觸類旁通，佛法教你一樣，你懂得了，一切就都懂得了，樣樣都通了。所以，佛法教學達到最高的藝術境界。
從功夫上來講，蘧伯玉是最好的典範，我們要向他學習，這一條決定不能疏忽！了凡先生到晚年也學蘧伯玉，這是功夫有相當根底了，才知道勇猛精進的重要，要加速度把自己的境界不斷向上提升，功效愈來愈顯著，日常生活愈來愈快樂，事業愈來愈順利，確確實實做到災消福來，一點都不假。
吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。
「蝟集」，比喻惡業像刺蝟身上的刺一樣多。我們身為凡夫，過失、惡業太多了，就像刺蝟身上的刺一樣聚集在一起。想想過去，好像沒有覺察到自己有什麼過錯，這是因為心太粗，心眼昏聵，所以見不到自己的過失。
然人之過惡深重者。亦有效驗。或心神昏塞。轉頭即忘。或無事而常煩惱。或見君子而赧然消沮。或聞正論而不樂。或施惠而人反怨。或夜夢顛倒。甚則妄言失志。皆作孽之相也。苟一類此。即須奮發。舍舊圖新。幸勿自誤。
這裡告訴你惡業之徵兆。業障深重，一定有不好的預兆，只要仔細觀察我們周邊的人物就能發現。這個人沒有記性、糊塗、昏庸，跟他說什麼事情，很快就忘了。還有沒事亦無人招惹，自生煩惱。或怕見正人君子，見到正人君子，自己好像很難為情。或者聽到人家講正當的語論而不喜歡。為什麼？自己作惡多端養成了惡習氣，而正論與自己所作所為完全相反，所以很不樂意接受。或是布施以禮送人，別人雖然接受卻不感激，自己反遭怨恨。或晚上作惡夢，精神提不起來，語無倫次。以上數端皆是業障深重之相。
我們自己要反省，若自己有以上所舉的一條或兩條，就要警覺到自己的過失、惡業相當嚴重，要趕快回頭，立即奮發，改過自新。千萬不要耽誤了自己，一定要奮發，別人幫不上忙。
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