印光大師文鈔全集(上冊卷一):與佛學報館書(節錄)

 

大覺世尊.於無量劫.剝皮為紙.析骨為筆.刺血為墨.以髓為水.流通常住法寶.普度一切眾生。佛學叢報一書.直使佛法流通中外.含識盡證一乘。但以世俗讀書.絕無敬畏。晨起則不加盥漱.登廁則不行洗濯。或置座榻.或作枕頭.夜臥而觀.則與褻衣同聚。對案而讀.則與雜物亂堆.視聖賢之語言.同破壞之故紙。漫不介意.毫無敬容。

甚至書香家之婦女.花冊皆是經傳。世祿家之僕隸.揩物悉用文章。種種褻黷.難以枚舉。積弊已久.習矣不察。若不特示禍福.決定難免褻黷。未曾得益。先獲大罪。閔斯無知.須預指陳。若以愚見.皮面圖畫.可不必印。名標其傍.如常書式。中間或作伽陀.或作散文.少則數句.多則十餘.言須簡明.字須粗大。誡令視者.加意珍重.毋或褻汙。

大覺法王。度生妙道。敬則獲福.慢則致禍。皮裏宜用小字.詳陳此書雖名報書.實同佛經。而且首有佛菩薩像。內中之文.或錄經文.或宗經義.不同世諦語言.理宜格外敬重。再引經論傳記中敬褻經典.罪福案證。庶知好歹者.不致仍存故態.誤造惡業。此二或一冊一換。或間次一換.或永遠不換.只用一種文字.皆無不可。若換.則只可換文.不可換義。則庶乎師嚴而道尊矣。書後皮面.不可印字.以免塗汙而昭敬重。

西天二十一祖婆修槃頭尊者.自言往劫將證二果.因誤以杖倚壁畫佛面.遂全失之。吾謂二果尚失果位.若是凡夫.則永失人身.常處惡道無疑矣。譬如巨富犯大闢.盡家資以贖死.貧人則立見斬首矣。事載傳燈錄二十祖闍夜多尊者章。

故知褻慢.其罪非小。乾為大父.坤為大母.四海內外.同是同胞。清朝雖屬滿州.畢竟同一父母。況列廟聖德.直同天高地厚.雖堯舜湯武.亦不過如是。近以兵歉疊遭.強鄰見逼.政憲更新.稍有參差。然推究皇仁.仍復如故.但以境緣不嘉.致見傾覆。今既成共和.正好一體同觀。論政體.則盛稱共和。論前清.則褒美皇仁。

譬如新官上任之後.不妨豎碑立祠.以彰舊官之德。共和既成之後.二百餘年之撫育栽培.豈可頓忘。吾見第三冊中。有獨夫.專制.奴隸等語.心甚怏怏。夫吾國自開闢以來.其繼天立極.君臨天下之大聖人.亦未必不慮及此。或恐民若強悍.則號令有所不行.而反致亂亡.此聖人傳子孫之本心.豈羲農湯武.盡欲私受其利乎。以非此不足以振綱常.息爭端.亦時勢使之然也。非羲農諸聖.皆有慚德也。

今人各為公.共和郅治.亦時勢使之然也。非今人便優於羲農等諸聖也。似宜推美共和.不必苛論前清。方合共和之體.免蔑古聖之愆.佛世毘耶離國.即用此法.如來於諸經中.亦未深斥輪王世世相承之非。善乎孔子之言曰.君子之于天下也.無適也.無莫也.義之與比。義之與比者.因時適宜之謂也。夏葛而冬裘.渴飲而飢食.不可互非.亦不可專主一法。唯求其適宜.則有大利而無少弊矣。然人心不一.倘再有投稿者.帶此詞意.祈略事筆削.以歸完善.俾天下後世之閱者.佩服諸君大公之量.佛法平等之懷.所有言論.唯理是尚.毫無偏私。

因茲古今來大聖大賢.無不歸心而崇事焉。世出世間之理.不出心性二字。世出世間之事.不出因果二字。眾生沈九界.如來證一乘.於心性毫無增減。其所以升沈迥異.苦樂懸殊者。由因地之修德不一.致果地之受用各別耳。

闡揚佛法.大非易事。唯談理性.則中下不能受益。專說因果.則上士每厭聞熏。此書科分十門.法不一律。正好事理並進.頓漸齊驅。庶得三根普被.利鈍均益。宜將古今來由學佛得力.發之而為大忠大孝.純義純仁之事蹟。與夫恭敬三寶.謗毀三寶之禍福。及高人淑世導俗之嘉言.戒殺放生之至論。於後數科.冊冊登載.則愚夫愚婦.有所稟承。 而通方哲士.因悟理而亦欲實踐。從茲不敢搖頭掩耳.更急急於願樂欲聞也。

然因果心性.離之則兩傷.合之則雙美。故夢東云.善談心性者.必不棄離於因果.而深信因果者.終必大明乎心性。此理勢所必然也。而末法眾生.根機陋劣。禪教諸法.唯仗自力.契悟尚難.何況了脫。唯有仗佛力之淨土法門.但具真信切願.縱五逆十惡.亦可永出輪迴.高預海會。此不可思議之最上乘法.宜理事並談.誡勸齊施。震海潮音.霈大法雨。破魯川輩之邪執.續蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益.庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇.世復唐虞。道通天地有形外.恩徧飛潛異類中矣。

刻論佛法式微.實不在於明末。明季垂中.諸宗悉衰。萬曆以來。勃然蔚興。賢首則蓮池.雪浪.大振圓宗。天臺則幽溪.蕅益.力宏觀道。禪宗幻有下四人.而天童.磬山.法徧天下。洞下則壽昌.博山.代有高人。

律宗則慧雲中興.實為優波。見月繼踵.原是迦葉。而妙峯.紫柏.蓮池.憨山.蕅益.尤為出類拔萃.末法所不多見。雖不及唐宋盛時.亦可謂佛日重輝矣。及至大清啟運.崇重尤隆。林泉隱逸.多蒙禮敬。如玉林.憨璞.木陳等.世祖遂仰遵佛制.大開方便。罷除試僧.令其隨意出家。因傳皇戒.製護戒牒。從茲永免度牒矣。佛法之衰.實基於此。

在當時高人林立.似乎有益。而世宗以大權乘願.建中立極。其發揮佛祖慧命之言論。精深宏博。入藏流通者不必言。外有禦製揀魔辨異錄.八卷四冊.係吾友子任氏.乞食京師.於書肆中得之.送於楊仁山.令寄東洋.附于新印大藏之內。想其書已出.好古探奇之士.試一讀之。不但于性命有益.而學識文章.當頓高十倍矣。

嗚呼盛哉。世宗實為法流震旦.皇帝中之絕無而僅有者.其君如此.則宰官僧侶.概可知矣。迨至高廟以後.哲人日希.愚夫日多.加以頻經兵燹.則鄙敗無賴之徒.多皆混入法門。自既不知佛法.何能教徒修行。從茲日趨日下.一代不如一代.至今僧雖不少.識字者十不得一。安望其宏揚大教.普利羣生耶由是高尚之士.除夙有大根者.但見其僧.而不知其道。厭而惡之。不入其中矣。

夫流通佛法.非一朝一夕之故。須深謀遠慮.隨機設法。佛制固不可不遵.而因時制宜之道.亦不可不亟亟研求.以預防乎世變時遷.庶不至顛覆而不能致力.有如今日之佛法也。倘諸君不乘時利見.吾恐此時震旦國中.已無佛法聲跡矣.嗚呼險哉.佛法高深.非淺見所能窺。若欲深知.必須由教而入.次及禪宗.方可無弊。

宋儒若周程張朱等.夙世固有靈根。奈最初所親近者.皆屬直指宗師.于一席話.一公案下.彷佛領會得個虛靈不昧.具眾理而應萬事之意義.實未徹悟自心。遂自以為得.畫地自限.不肯前進.良由一向在義路上著腳.絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭.指歸向上。因此縱看經教.亦作宗意解會.謂佛法但止如此而已。

而因果罪福之實事實理.亦皆以指歸向上之意見領會。遂致瞞昧自心.撥無因果。攘人之物.以為家寶。拾佛法之遺餘.扶儒教之門牆。又恐後生高推釋氏.因巧設方法.作盜鈴計。橫造謗議.陳其禍害。關閉後生.永不能出。又恐或不死心.遂現身說法.謂吾昔求道.亦曾旁及釋老.然皆了無所得.後反求於六經而得之.從此釋老之破綻.一一徹見矣。

夫諸子誠意正心.躬行實踐.誠足為儒門師表。但以扶持門牆之念過重.致於最宜感佩表彰之處.反掩人之長以為短。以己之得於人者.反謂人不我若。竟使誠意正心.躬行實踐。不能圓滿完備.徹頭徹尾。噫.可哀也已。

一乘居士.謂其入室操戈.喧賓奪主.其言甚確.然不詳陳其故。關裏人決不肯服。宜將諸子學佛得益處.及以宗意錯會教意.因茲不信因果.不信輪迴.不唯悖佛.亦悖儒經處。及自謂求道於釋老皆不得.後於六經反得處。詳陳而明辯之。則贓證具在.不但閉關者佩服而直下出關。縱諸子復生.亦當任過自責.無從置喙強辯。從茲慧風掃蕩障翳盡.佛日重輝宇宙中矣。

 

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