淨空法師：為什麼佛有些說法聽起來好像是矛盾對立的？
恭錄自《2012淨土大經科注》249集
我們人的身體、念頭，這是無常的，是生滅法，生滅法裡面有不生滅法，這個很少人知道。《楞嚴經》上，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，年歲大了，漸漸老了，憂慮，感歎著世法無常。佛問他：你知不知道你身體裡頭有真常，有不生不滅，知不知道？他不知道。佛就問他：你第一次看到恆河水是什麼時候？波斯匿王說，三歲母親帶他經過恆河，看到恆河水。佛說：你十三歲的時候是不是老了十年，身體衰老了？十三歲見恆河水與三歲見恆河水，那個見有沒有差別？沒有差別。二十三歲、三十三歲、四十三歲、五十三歲，那個見都沒有兩樣。
現前波斯匿王六十二歲，釋迦牟尼佛也六十二歲。佛就說：你想想看，人十年十年老了，你見沒老，那個沒老的就是真常，就是不生不滅，身有生滅，你的見沒有生滅。波斯匿王聽懂了，知道生滅裡頭有不生滅。那是什麼？見性不生滅，聞性不生滅，六根的性沒有生滅，不生不滅的是自己，有生滅的不是自己。波斯匿王明白了，很開心，知道自性當中有不生不滅，不生不滅是真正的自己，真我，生滅的是假我，假我是無常的，假我是不存在的。
幾個人會想到這個？果然明白、搞清楚了，那修行修什麼？無非是放下假我，回歸真我。完全放下，完全回歸，這個人叫成佛。回歸了一半，還有一半沒放下，這個人叫菩薩。不斷的放下，不斷的回歸，到徹底放下，圓滿回歸，這就成佛，這妙覺如來。
於是我們就曉得，大乘菩薩五十一個階級，就是他放下多少。開始放下一點點，初信位的菩薩；再放下一點，二信菩薩。我們有沒有放？我們完全沒有放。為什麼？初信有標准，身見放下，不再執著身是我，這是初信位的菩薩。還執著這個身是我，你完全沒放下。只要放下這麼一點點，在佛法就稱你是聖人，你就不是凡夫，你入菩薩的俱樂部，你是它裡頭的一員。資格最淺，剛進門，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑放下了。換句話說，你見色聞聲是正確的，不再迷惑顛倒，這叫聖人。
雖然還在六道裡頭，決定不墮三惡道，也不會變成阿修羅、羅剎，不可能的。你在六道裡頭只有人天兩道，人道壽命到了，生天；天道壽命到了，又到人間。像經上講的，步步高升，初信、二信、三信、四信、五信、六信，七信位就超越六道輪回，八信、九信、十信，再往上提升，超越十法界。這個裡面有進有退，進退完全在自己，自己勇猛精進，那就只進不退；如果還有懈怠，遇到挫折不想再修下去，這就退轉。退轉有極限，就是初信，這是極限，退到這個地方慢慢會回頭，再往前進。所以十信位的時間很長，就是這個原因，進進退退。
常住這兩個字，在《大涅盤經．如來性品》裡面有說，「或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知如來常住無有變易。」這個常住是講如來，是講佛所證得的境界，這也就是一部《大涅盤經》之所宣演。我們知道，《大涅盤經》是佛最後講的，佛的遺囑，一天一夜說的。八年說《法華經》，一天一夜講《大涅盤經》，《大涅盤經》是佛的遺教。《三藏法數》裡頭有個簡單解釋，有「常住」這一條，說得很清楚，「謂此涅盤之理」，大般涅盤理體，「徹三際以常存」。三際，過去、現在、未來，它常存，換句話說，它超越了時間。
下面一句是超越了空間，所以它叫常住。換句話說，這是一切法的本體，一切法從它而生。六祖惠能大師開悟的時候最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法的體是常住，常住之體生出來的現象當然也是常住。譬如以金作器，金不變，我們把這些黃金造一尊佛像，佛像就是黃金，黃金就是佛像。性是黃金，相也是黃金。我們將這些黃金熔化，再去造一尊菩薩像，像不一樣，但是這尊菩薩的像就是前面那個佛像的黃金。相改了，性是黃金，菩薩像還是黃金，不能說相不是黃金。我們再把這些黃金造成一個人像亦如是，這個人像的體是黃金，人像的相也是黃金。這就是常住的意思。
所以佛說一切法不生不滅，佛又說一切法生滅無常，我們聽了搞不懂，到底是無常還是有常？佛說的完全正確，怎麼說都正確，我們是怎麼說都錯了，什麼原因？這個對錯到底是什麼標准？不起心不動念，一切就是對的，沒有分別執著；起心動念，一切都是錯的。所以，以佛經來說，經典上有，哪一法是佛法？在六道眾生心目之中，你心之所思、眼之所見，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。為什麼？佛法是常住的。佛問菩薩，這一切萬法哪一法是佛法？沒有一法不是佛法，沒有一法是佛法，不執著就叫佛法，執著就不叫佛法。《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛告訴我們，佛出現在世間講經教學，是因緣所生法。
《中觀論》上說，「因緣所生法，我說即是空」。於是乎我們就漸漸能體會到，不起心不動念，一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法；起心動念，一切法就不是佛法，連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。怎麼起心動念？佛與法身菩薩現相沒有起心動念，四十九年講經教學沒有起心動念，所以在如來、在法身菩薩，法身菩薩是大徹大悟、明心見性，他們心目當中一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。在六道凡夫，有起心動念、有分別執著，那就沒有一法是佛法。佛說這些話，我們聽起來好像是矛盾、是對立。其實，佛所說的一切法都是方便說，聽的人如果聽懂了，覺悟了，就是真實說；聽不懂，沒覺悟，是佛的方便說。到底是方便說是真實說，是在聽的人這一邊，不在說的人那一邊。說的人那一邊，說而無說，無說而說。《般若經》上佛說四十九年沒有說過一個字，誰要說佛說法了，那叫謗佛。這個話什麼意思，佛為什麼這麼說法？無非是教我們把妄想分別執著徹底放下，放下就對了，放下無有一法不是佛法。
一個念佛的人真正把萬緣放下，他心目當中一切萬法全是阿彌陀佛，是真的不是假的。一切法皆是阿彌陀佛自性當中流露出來的，無有一法例外。阿彌陀佛好比是黃金，用這些黃金造十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴沒有一法不是黃金。今天整個宇宙，上自諸佛剎土，下至六道眾生，這一切依正莊嚴全是自性流露出來的，自性是本來佛，它怎麼不是佛？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。這個現象包括情與無情，包括今天所說的物質現象、精神現象、自然現象，無一不是自性流露。那麼講到淨宗，無一不是阿彌陀佛本願的流露，自性功德的成就，所以法法皆是阿彌陀佛。我們對這些事情搞清楚、搞明白了，這是屬於解悟。
一心專注在聽經上，聽清楚了，聽明白了。聽多久？聽了幾十年，才明白過來。有沒有契入？契入少分，用百分比來說，大概只契入一、二分，還有九十七、八分沒契入。契入就得受用，不契入不得受用。但是能幫助我們修行，讓我們時時刻刻想到，應該放下，不應該再執著，不應該再分別，不應該再打妄想。我們對於這些概念，這是修行裡好的概念，愈來愈多。一定要勉勵自己真干，真干就能夠契入，往生能大幅度增高品位。
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