然教法師：“唯我獨尊”是佛的狂傲嗎？
浴佛節的緣起是釋迦佛的聖誕。在2000多年前的古印度，有一個富庶的迦毘羅衛國，國王稱為淨飯王，皇后摩耶夫人。有一天，摩耶夫人夢見有一匹六牙白象進入她的身體，隨後就有了身孕。當時的印度有一習俗，女子在生產之前要回到娘家去。摩耶夫人也在此時動身回家。當她走到藍毘尼園無憂樹下時，心中異常歡快。這時，摩耶夫人手扶花枝，隨後太子降生。太子生下來東西南北各走七步，步步生蓮，一手指天，一手指地，說：“天上地下，惟我獨尊。”
外人不懂佛法，錯誤的從一般認知角度揣測聖意，認為這是佛剛出生時的狂妄，理解為：“'唯我獨尊'，不僅是釋迦牟尼本身，也是人生從幼稚到成熟的經歷過程。成熟的表現：成熟的穀穗總是搭拉頭！向日葵也是如此。屬於自然規律”。甚至後來“唯我獨尊”演變成狂妄自大、自高自大的近義詞。這只能說是無知的表現，此處的“我”不是你我之“我”。
凡夫由於不知此迷界的真實相，於世間規律的無常執著為常、於諸苦執為樂、於無我執為我、於不淨執為淨，這就是佛教所謂的四顛倒。凡夫不知一己與世界之真相本為無常、苦、無我、不淨，而生之四種謬誤見解。常，以為人將永遠存在；樂，以為人生是快樂的；我，以為有自由、自主、可掌握的主體之'我'；淨，以為身心是清淨的。此亦即四顛倒。為對治這四種顛倒，佛教導眾生修習“觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我”等四念處。此外還有四種顛倒：聲聞、緣覺二乘人雖對有為之四顛倒具有正見，然卻誤以為所悟之境是滅無之世界，而於涅槃無為法起四種妄見。即於涅槃之'常、樂、我、淨'妄執為'無常、無樂、無我、不淨'。
大乘涅槃與如來法身所具足之四德，又稱涅槃四德。達涅槃境界之覺悟為永遠不變之覺悟，謂之“常”；其境界無苦而安樂，謂之“樂”；任運自在，周遍法界，謂之“我”；無煩惱之染污，謂之“淨”。可見，作為涅槃四德的常樂我淨是佛的境界。
《涅槃經》中佛告訴我們：“汝等比丘，當知如來、應正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世、尊，亦復如是。為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸王眾中唱如是言:我為醫王欲伏外道，故唱是言，無我無人眾生壽命養育知見作者受者。比丘當知，是諸外道，所言我者，如蟲食木偶成字耳，是故如來於佛法中唱是無我，為調眾生故，為知時故說是無我，有因緣故亦說有我，如彼良醫善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微塵，如來說我悉不如是，是故說言，諸法無我實非無我，何者是我，是法是實是真是常是主，是依性不變易者，是名為我。”
涅槃經中講的是：佛作為大醫王出現於世間，為了調伏外道邪醫，針對他們的錯誤見解而講無我。所以，佛在佛法中講“無我”，這是為了調伏眾生，從而根據時機而對他們講無我。但又根據眾生的接受能力，有因緣時而講有我。這就像良醫對症下藥一樣。佛所說的“有我”不是常人所說的“我”。眾生迷失了本來面目，執著於非我為我。所以，佛說諸法無我，對於二乘執著無我的現象，又說有我。什麼是“我”呢？那就是不生不滅的真如佛性。
所以釋迦牟尼佛降生時口稱“天上地下，惟我獨尊”的“我”與涅槃之際宣講的“常樂我淨”的“我”是一個意思，這是對佛性的無上認知。誕生與涅槃遙相呼應，猶如日出和日沒一樣，太陽所照的都是高山。所以不是佛狂妄自大，而是無知者狂傲，不知道此“我”非彼“我”。
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