淨空法師：一句話講了幾十年，沒人信
恭錄自《淨土大經解演義》
佛給我們講六道眾生的苦有三類，有苦苦、有壞苦、有行苦；三種苦，下面這是名詞，上面是動詞。苦苦，哪些苦？生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。五陰熾盛一般人不知道，可是你一說，他馬上知道，他有，什麼東西？最明顯的妄念，想停停不下來。我很想念佛，怎麼念幾句雜念就來了，怎麼去也去不掉，這是五陰熾盛苦。
五陰是色受想行識，物質、精神苦不堪言！為什麼會這麼苦？你不知道它是假的，你以為它是真的。你要是有觀世音菩薩那個本事，照見五蘊皆空，五陰熾盛就沒有了。五陰熾盛一沒有了，給諸位說，苦苦就沒有了。因為它是苦苦的根，生老病死的根，愛別離、求不得、怨憎會的根，你把那個根拔掉，苦苦就沒有了。
用什麼方法拔？第一妙法無過於念佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什 麼都沒有，樂！我們現在人講，精神的壓力、物質的壓力全沒有了。可是眼前的麻煩就是什麼？它不讓你念佛，你想念佛它就進來打閒岔、它就來擾亂，你就愈苦惱，愈苦惱你就愈不能成就。怎麼辦？這樁事情不是你一個人有，自古以來哪個修行人沒有？我們看看古人用什麼方法來對治，這就是經驗。
古大德教導我們，你要好好念佛，雜念起來不要去管它，隨它去。雜念可以跟念佛同時，同時起，我們的注意力注意佛號，別注意它，自然就沒有了。就別理它，它自然感覺得沒興趣就跑掉；你要是常常照顧它、理它，它起作用，它永遠不會離開你。這是古人的經驗，不去理它，沒事！
所以，念佛堂、禪堂堂主常常提醒大家「照顧話頭」，我們念佛這一句阿彌陀佛叫話頭，你去照顧它，別照顧妄念。大概需要多久？需要兩年到三年，你完全照顧你的佛號，妄念自然減少。印光大師在《文鈔》裡告訴我們，一支香，在古時候寺廟裡沒有鐘錶，那個鐘是很名貴的，不是普通人可以買得起的。寺廟裡算時間是什麼？就燒香，長香一個半小時，一般的香、普通的香一個小時，念佛堂多半都燒長香，一支香一個半小時。一支香里面還有三、五個妄念，印祖說功夫不錯了，這真的。
所以我們念佛有妄念不怕。我對付妄念的方法，我不是用念佛，念佛妄念很多，我用讀經，讀經不能有妄念，有妄念念錯了。而且我念得很仔細，我念的速度很慢，一字一句的念，這個方法對我很有效，所以幾十年當中妄念很少，我靠這個。放下經本，那個沒有法子。講經不會有妄念進來，不可能；讀經、準備功課很少妄念進來，用這種方法。到妄念少了再念佛就沒事了，念佛妄念也很少了。
每個人根性不相同，因此每個人的方法不一樣，八萬四千法門，八萬四千種不同的方式，你自己覺得哪個方式適合你，你就用它；不必說別人用這方式，我跟他用，沒有這個必要。一定要用自己感覺得很受用，感覺得用這種方法很舒適，沒有麻煩，還很有效果，學習很歡喜，你就用這個方法。
方法愈久愈好，叫長時熏修，效果就出來了，什麼效果？三昧出現。我們不用佛學名詞，我們用簡單，清淨心現前。經題上這個「清淨平等覺」，好，清淨心現前，證明你功夫得力，再提升就平等心現前，那是更高一層功夫。如果我們說清淨心是小悟，平等心就是大悟，後面覺是大徹大悟、明心見性。可是你得一門，你常常換法門就做不到了。
我們今天的人，說老實話，聰明智慧絕不輸給古人，但是我們修行功夫遠遠不如古人，錯在哪裡？錯在方法上，他們能夠嚴守方法，我們常常喜歡換。這個受世間法的影響，現在世間的教學都是很多科目一起學，不是一樣一樣的學。在古代的印度跟中國，修學方法不是這樣的，一門一門，決定不許可同時學兩樣東西。為什麼？你的心是雜亂的，雜亂心得不到效果，這個話我講了幾十年，沒人相信。
我二十六歲接觸到佛法，也是廣學多聞。遇到章嘉大師，他老人家教我看破、放下，教我一門深入，學釋迦牟尼佛，先認識釋迦牟尼佛、了解釋迦牟尼佛，然後再向釋迦牟尼佛學教。年輕的時候喜歡的是大經大論，遇到李老師這才知道門道，就是一門深入，決定不能同時學兩樣東西。
在李老師的會下，你想同時學兩樣東西，他不教你，他直截了當告訴你：你不是上上根人，你沒有這個能力。我們就乖乖聽話。可是他也很好，也是恆順眾生，你這一門學會了可以學第二門，第二門學會了可以學第三門，同時決定不能學兩門。譬如學一部經、一部論，什麼標準叫學會了？你能夠上台去講，他在台下聽，他聽得滿意點頭：可以了。你才能選第二部，是這樣教法的。
這是什麼？教初學，教小學可以，教大學不行。小學是紮根，多學幾樣，多半都是小乘經，小乘經裡面多半都是講倫理、道德，講戒律的地方多，講定慧的很少。
基礎奠定之後，你慎重去選一門，這一部經要長時熏修，多長的時間？中國古人，諸位看《禮記．學記》，學記裡面說「七年小成，九年大成」，也就是說你學一門東西至少是七年，最好是九年，古人常講十載寒窗一舉成名，有道理。為什麼？這樣長的時間在一部經上，他得定、他開智慧。所以中國人學東西不是知識，是求智能，智慧一定從戒定當中求得，而戒裡面最重要的就是誠敬，真誠、恭敬。
印光老法師講的「一分誠敬得一分利益」，沒有誠敬怎麼修，佛菩薩來教你都得不到。為什麼？智慧是從真心流出來的，誠敬是真心，真跟真感應，真跟妄不感應。你沒有真誠、沒有恭敬，凡是真誠心流出來的東西，你都得不到，你去學所得到的是知識，不是智能，知識跟智能是兩樁事情。
所以現代這個世界大家所學的知識，知識對今天的社會問題不能解決，對地球災變那更是一籌莫展。如果你有智慧，你就懂得解決的方法，你有能力解決、你有方法解決，因為你知道它怎麼來的，你才有能力把這結解開。知識做不到，科學屬於知識。他很專心，你看科學家用心很專、很細，細心、專心他才能發現，他不是三昧，他是接近三昧。
用我們佛法來講，科學家做到佛家所講的「觀行即」，我們淨宗常講功夫成片，科學家能做到這點，精神意志集中，他就研究一樣東西，他能有發現，他沒有得定、沒有得三昧。三昧是什麼？三昧把煩惱斷了。
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