淫心不除，塵不可出
發布：憨憨
《楞嚴經》從阿難誤入淫室，險遭魔難談起，其意微妙深遠。阿難為佛寵弟，常隨佛側，多聞第一，可一遇摩登伽淫女，竟然喪失道力，此乃一大公案。據我參究，其意有三。
一、不假修證，多聞無益
阿難為佛之寵弟，而恃嬌憐，雖有多聞，卻不能折伏娑毗羅邪咒。可見常住真心，不於多聞而得，三昧正定，不從多聞而來。正如阿難所說:“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思維，無勞我修，將謂如來惠我三味。不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子，捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。”阿難現身說法，說明了真修實證的重要性。佛陀多次批評阿難:“汝雖強記，但益多聞，於奢摩他(止息妄念)微密觀照，心猶未了。”奢摩他微密觀照，必須在生活中實踐，不由言語文字而得。
佛教認為，佛學與學佛是兩回事。佛學僅作為學問，無益於學佛實踐。學佛是以佛陀為榜樣，依教求證。過去有位善星比丘，雖然誦得十八香象所馱的佛經，卻無修證，不解真義，亂加評說，反成謗法，墮入惡道。古人說:“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”言語文字是妄念的組合，諸法實相離於文字相，言語文字僅是指明了諸法實相的道路，若停留於文字相上，則失世尊原旨。《楞嚴經》說:“如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。”《楞伽經》對這一道理也作了深入的闡述，請參閱。
佛教認為，離於文字相的諸法真谛，需要勤加修行才能證得。《楞嚴經》真偽之辨，也是浪費時間和精力的文字游戲。真假本無標准，僅是妄念的組合;無相之法，不落真假二邊。虔誠精進，一心不亂，假法也可變成真法。史載，康藏邊有一老妪，結蓬獨居，三十余年，一心誦念六字大明咒，漸至心不雜亂，如入禅定。其計數之豆，能自動從一邊跳到另一邊。有一得道僧人從此路過，見茅蓬光芒四射，想屋內定有高人。入室，見老妪，問所修之法，答唯念六字(唵嘛呢叭咪吽)大明咒。念咒時把“吽”念成“牛”，僧人予以糾正。老妪頓覺三十余年，一念之差，功夫白費，非常後悔，即起分別心。當僧人出去後，見金光全收，忽然悟己錯，再度入室，告老妪舊念未錯，剛才乃考驗你是否虔誠。出去後屋上又金光四射。雖有一念之錯，但老妪不起妄想，暗合道妙，故同樣可入三摩地。一旦發覺，心起分別，故又同凡夫。因此，為什麼要去糾纏《楞嚴經》真偽之辯呢?若於自己修證有益，假咒也可變成真咒;若於自己修證無益，是真經又有何用呢?
為了指示一條真修實證的捷徑，《楞嚴經》建立了25種圓通法門。其中文殊菩薩特別推薦觀音菩薩的耳根圓通法門，他提出“反聞聞自性”，就是離開聲塵去尋找不生不滅的自性。語言文字有生有滅，而聞性本無生滅。《楞嚴經》以撞鐘為喻，鐘聲響時，我名為聞，鐘聲不響時，我名為不聞。有聲則聞，無聲則不聞，那麼此“不聞”又從何來?鐘聲僅僅是瞬間聲波傳遞於耳，當不傳於耳時，耳又有“不聞”，怎麼可稱耳無聞呢?即鐘聲有遷滅，而聞性是沒有遷滅的。不管聲音有無，耳的聞性是始終不變的。依此類推，外界作用於眼耳鼻舌身發生不同的變化，而其本性是不變的。起變化的是妄心，不起變化的即是常住真心。心隨物轉，即是眾生;心能轉物，即同如來。如來者，如如不動也。眼觀形色內無有，耳聽塵事心不動。這種境界，離於語言，不立文字，世間語言文字難以描述?
“大勢至菩薩念佛圓通章”也是25種法門之一。因為《楞嚴經》是禅宗寶典，故特推薦觀音耳根圓通法門，而念佛法門也是千經萬論所指的殊勝法門。念佛一法與耳根圓通法門本不相違，念佛本為妄念，但此乃以毒攻毒，正好反聞聞自性。自性彌陀與西方彌陀互相契印，即入三摩地。我們所居的婆婆世界是從自性流出，唯心所現;西方極樂世界也是從自性流出，唯心所現。不同的是，婆婆世界從濁念流出，故成濁世;西方極樂世界是從淨念流出，故成淨土。懂得了這一道理，則知臨終往生西方，在事實上實有其事，真實不虛;在道理上生而不生，即唯心淨土。大千世界，唯心而造。以事廢理，以理廢事，都是謗法。永明禅師說:“有禅無淨土，十人九蹉跎，陰境忽現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟?有禅有淨土，猶如戴角虎，現世作人師，來生作佛祖。無禅無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依估。”因為淨宗收機最廣，所以永明禅師特予推薦。《楞嚴經》文殊菩薩說:“歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便，初心入三昧，遲速不同論。”八萬四千法門目標一致，但對初機來說，則快慢有所不同。
不管是哪種法門，若不苦修，想坐享其成，不勞而獲，是絕對沒有的事。《楞伽經》說:“然悉恭敬供養於我，而不善解知詞句義趣。不分別名，不解自通。”雖然不解詞句義趣，但能恭敬供養諸佛，求菩提之心不怠，不計較分別名字相，就一定能夠不解而自通。談虛大師(授天台法脈)有一同參劉文化，不解《楞嚴經》義，日夜於佛前叩拜求智慧，竟於一日讀《楞嚴經》時，婆婆隱沒，莊嚴佛土現前(見《影塵回憶錄》)。因此，只要虔誠精進，痛思深義，就一定會境界現前，開悟成道。念佛也同樣如此，“都攝六根，淨念相繼”，即入念佛三昧。有一老居士在青島湛山寺閉關念佛，忽於關房內聽到大眾在大殿念佛，他就跑到大殿念佛，等他念完下殿回關房，關門鎖著，進不去了(《影塵回憶錄》)。此老念佛精進而入三味，故能從鎖著的關房跑出來，回去時有了分別心，故進不去了。因此，只有精進修持，才能出成效。
隨著時代的變更，修持方法也要不斷賦予它新的內容。今天的生活節奏變快，沒有古人那種閉關專修的條件了。在這種情況下，就提倡在生活中念佛，在念佛中生活，念佛與生活打成一片。如何使念佛與生活打成一片呢?那就是修大乘菩薩道。並非口在念佛即是學佛，行動上與佛相應，才是真正學佛。學佛即是學做人，人成則佛成啊!這個道理《安士全書》己講得非常透徹，印光大師一生不遺余力倡印這本書，其意義就在於此。
總之，佛法重行，不重說。故《楞嚴經》從阿難多聞第一，竟難免於魔難說起，大有深意可究，讀者不可一眼瞥過。不假修證，多聞無益，必須認真體會。佛說得那麼好，阿難聽得那麼多，但不從佛的教導去修證，則佛陀是佛陀，阿難是阿難。雖然阿難與佛是兄弟，也不免遇難。故阿難說:“雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。”修行之法，貴在專一，持之以恆。25種圓通法門，法法相應，路路相通，由修證而入道，即入於如來第一義谛，修而無修，證而無證矣。
但是，在這裡要消除一種誤解，並非我們不誦經不解經，就能覺悟如來第一義谛。阿難所在時代是正法時代，佛在世時，根本就不需要經書，因為他的弟子都證了果，有了神通，能夠隨時隨刻領會佛陀的意思。他們不是把經書寫在紙上，而是把經書寫在心裡。隨著時代的發展，人類對外界的依賴越來越強。在這個時候，只有依照佛經所說的去做，才能找到真正的解脫之路。這就是印經的偉大意義所在，也是我們為什麼要慎重對待印經的原因。印經是為眾生求解脫，如果印錯了字，說錯了話，那麼奉法反而是壞法。我們怎能不慎重呢!
二、淫心不除，塵不可出
《楞嚴經》從阿難遇摩登伽淫女，險遭魔難談起，直指修心迷悟的關鍵，向迷者點破:食色，性也;淫，生死之根也。這也是世尊在經中反復強調的第一清淨明誨:淫心不除，塵不可出。實際上，全經委婉道來，幾經曲折，全為破色淫二字。色者，心目為咎，故世尊先問阿難因何出家，阿難答見世尊相好(32相)，愛慕而出家，然後就七處證心，八還辯見，使人明白生死流轉，全在妄心作主，攀緣聲色，心被物轉，失去本有清淨如來藏性。是故眾生迷於聲色，以貪愛為本，“汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，常在纏縛。”所以，《楞嚴經》從色入手，就擊中了病根的要害之處。
阿難之禍由色而起，因為色是無始劫來貪愛所成。阿難英俊魁梧，使摩登伽女一見生愛，是因為摩登伽女與阿難久遠劫來積習所致。世尊對阿難說:“汝宿世與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生及與一劫。”摩登伽女前五百世與阿難為夫妻，恩愛流轉，不能解脫。故今生一見阿難，頓生愛慕，求母成就婚姻。母愛其女，即以邪咒迷惑阿難，攝入淫室，淫躬撫摸，將毀戒體。可見色淫積習，極難根除，是修道之大障，輪回之根本。當佛救文殊以神咒救護阿難持歸，摩登伽女尾追而來。佛問摩女:“你要什麼?”摩女答:“我愛阿難!”佛問:“你愛阿難何處?”答:“我愛阿難一切，他的眼，他的耳，他的鼻，他的口，他的身。”佛說:“阿難眼中有淚，耳中有垢，口中有涎，身中有屎尿，成夫妻便有濁漏，有濁漏便生子女，有子女便有死亡，有死亡便有痛苦，有何可愛呢?”摩女聞佛所說，恍然大悟，愛念頓消，證三果阿羅漢。可見色相本無可愛，轉瞬即逝，可世人執著不放，被其迷惑。流轉生死，不能解脫，此色淫之咎也!
佛陀還有一個同父異母的弟弟叫做難陀，他有一個如花似玉的妻子叫做孫陀利，所以又叫做孫陀利難陀。難陀雖為佛之寵弟，但他未出家之前，也迷於色愛，與嬌妻相伴，終日不離。佛陀為度難陀，去其家乞食，飯缽交與難陀即跑向尼拘陀森林，難陀送出供養食物即追趕，至林中，佛即請捨利弗為難陀剃度出家，難陀大驚失色，但佛陀威嚴，不敢拒絕。難陀就這樣糊裡糊塗地出了家，心中卻掛念愛妻。有一天散步，佛對難陀說:“你說你的妻子美如天仙，我就讓你看看天仙的樣子吧!”隨即以神力使難陀升上天宮，頓見仙女美麗非凡，非其妻可比。難陀問:“你們這裡的天子是誰?”仙女答:“人間有位難陀，因隨佛出家修道，以其功德死後將升於我們天宮，我們都是他的妃子。”難陀聽後非常高興，回人間後，立志修行，求生天上。佛知難陀仍為貪愛所迷，又以神力帶他去地獄，場景恐怖，慘不忍睹，其中有一口油鍋還空著，阿難問獄卒:“誰來受刑?”答:“人間有位難陀，隨佛出家，修行生天，在天沉迷聲色，天福享盡後，即入地獄，受此油鍋煎熬。”難陀聽後魂飛魄散，從此安心隨佛修道，尋找解脫輪回之道。
可見沉淪六道，色為根本，生因識有，滅從色除，這就是《楞嚴經》的奧義大旨，也是世尊再三強調的一個大問題。《佛說四十二章經》:“愛欲甚於色，色之為欲，其大無外。”佛陀成道時，“天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言:革囊草穢，爾來何為?去。吾不用!”色身不淨，臭穢不堪。如果放不下這具臭皮囊，還要修飾打扮，則永無解脫之日。
《楞嚴經》無處不提到色、淫的危害性，並指定為第一清淨明誨。世尊對阿難說:“若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷心淫，是名如來第一清淨明誨。是故阿難，若不斷淫，修禅定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熱砂。何以故?此非飯本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出。如來涅架，何路修證?必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說即波旬說。”世尊又諄諄告誡:“當觀淫欲，猶如毒蛇，如見怨賊。”並舉例說:“如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根，生大猛火，後於節節，猛火燒燃，墮無間獄。”欲火燒身，苦海無邊。世尊說:“淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是有大猛火光，於中發動。如人以手，自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火，菩薩見欲，如避火坑。”因此，斷淫之戒，世尊放在第一，可見其苦心之旨，《楞嚴經》從阿難入淫室說起也就一目了然了。
三、阿難遇難，實為示范
阿難受魔咒而迷，佛陀救文殊持咒解難，將兩人帶到佛前。面見佛陀後，七處征心，八還辯見，阿難如醉如癡，不明常住真心之所在，佛陀步步緊逼，窮追不捨，使阿難無處安身。難道阿難作為佛的寵弟，常隨佛側，多見多聞，真的會答非所問，情同凡夫嗎?他真的是“認迷倍人”、“為可憐憫者”嗎?這其中到底有什麼奧秘?
讀了《妙法蓮華經》，我們就知道，阿難侍佛多聞，乃是無量劫來廣修功德所致。他於無量劫來己護持供養一切諸佛出世，常常以佛之侍者護持一切法藏，結集流通一切經典。是故法華會上，世尊授記他於未來世中當得作佛，號山海慧自在王如來。當時會中新發意菩薩心中疑惑:“我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是記?”世尊即告之:“我與阿難，等於空王佛所，同時發阿褥多羅三藐三菩提心，阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已成阿褥多羅三藐三菩提，而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾。其本願如是，故獲斯記。”爾時阿難即說渴言:“世尊甚希有，令我憶過去，無量諸佛法，如今日所聞，我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法。”因此，阿難於無量劫前與佛在空王佛所同時發願，以各自願力不同，佛則已成佛，阿難則方便為侍者，實則已安住於佛道，其中密意，唯佛與佛才能了知。例如地藏菩薩發願“地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。”所以至今仍為菩薩，而其功德早己齊於諸佛。同樣，阿難也因其願力，常隨佛側，護持法藏，至今仍為聲聞。由此可知，《楞嚴經》阿難遇摩女之難，乃為眾生示范而己，非其道力不足也。
不僅阿難如此，摩登伽女也是如此。摩女己經供養過去無量劫佛，宿根深厚，否則何能與阿難結緣，並於佛前速證阿羅漢果。如果我們認為摩登伽是淫女，尚能解脫，那我們行淫(在家人指邪淫)也不要緊、只要念咒就能赦罪，那就完全錯了。羅什法師說學我者病，不明佛陀應世之苦心，走入極端，就會誤入歧途。摩女遇咒而解脫，既是她宿根深厚所致，又是以逆緣出現於世，向世人作修心迷悟之路標，於是才有這部《楞嚴經》。
阿難遇難，實為示范，連專門與佛作對的提婆達多也是如此。提婆達多在生時處處與佛作對，樣樣要比佛高一等，一些好高鹜遠的比丘跟隨他學。他還暗害佛，五逆十惡的罪全犯了，故在生大地裂開而陷地獄。但是，在法華會上，佛說其過去還是佛的老師，身為仙人，為佛講《妙法蓮華經》。佛說渴言:“我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂，椎鐘告四方，誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕。時有阿私僧，來白於大王，我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說。時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須，采薪及果頑，隨時恭敬與。情存妙法故，身心無懈倦，普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及與五欲樂。故為大國王，勤求獲此法，遂至得成佛，今故為汝說。”於是佛贊歎提婆達多:“由提婆達多善知識故，令我具足六波羅密，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力，四無所畏，四攝法，十八不共神通道，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。告諸四眾，提婆達多，卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來。”明白了這一因緣，我們才知道提婆達多過去原來還是大善知識。他在釋迎牟尼佛應世時，則專作逆緣，謗佛謗法，豈不正是“寧可自己下地獄，只為眾生指正路”的典范嗎?即佛即魔，煩惱即菩提。遇逆緣而不動心，為惡者不就成為了善知識嗎?逆緣不就變成了助緣嗎?故一切惡知識都是善知識。寶劍鋒從磨砺出，梅花香自苦寒來。沒有逆緣，何能成佛?提婆達多是逆緣，摩登伽女是逆緣。後人看經，難明佛旨。演戲者清清楚楚，看戲者以假作真。正是假作真時真亦假，無為有處有還無。
世尊出現於世，又何曾不是作夢中佛事，恍如演戲。世尊八相成道也是示范，他已於無量阿僧抵劫無數次出世於我婆婆世界，所度眾生無量無邊阿僧抵劫，他生而未生，滅而未滅(詳見《妙法蓮華經》如來壽量品)。那麼如來如何出現於世呢?世界本空，一切如幻，何有可度?因有幻景，來醫眼病，何能無度?如眼有豁(yi，眼角膜上所生障蔽視線的白斑)，見空生花，花非實有，因豁而在。佛為醫王，來醫眼豁，豁病清除，故為度生。花本無有，故為無度，非度非無度也。佛應身入世，非真非假。他就仿佛作了一位大導演，阿難、摩登伽女、提婆達多等都是很好的演員。演習是真，戲則是假。是故阿難遇難，非真非假。魔從心造，妖由人興，遇難是真，求證是假。心被物轉，即是眾生，心能轉物，即同如來。回光返照，即在當下一念，眾生如來，如掌翻覆。修而無修，證而無證。故阿難是禅宗心印第二祖。
正是:
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同;
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
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