妙祥法師：天災人禍都與心不平、脾氣大、說他人過失有關
一居士：現在大家學佛以後，供養、護持三寶做得都是不錯的，也都很發心，我感覺這塊問題倒不大了，做的應該說還可以了，不敢說是圓滿，做得還行。但某些人他不追究學佛這方面的錢和財物了，往往就開始追求名了。或者在佛教裡他也追求名聲、別人對他的看法，或者他的傲慢心可能有的時候也會出現，而且出現得很多。居士之間的障礙，很多可能跟傲慢心，或者對名的追求有關系。
妙祥法師：這個問題是難免的，在佛教這塊有這麼多人，不可能沒有不追求名的，就咱們認為他沒追求名，可能別人也認為他在追求名，所以這種錯綜復雜的事情是難免的。關鍵是什麼呢？就是我們對這些事情能有一個容納的心。第一個就是我們不說他人過失，我們嘴封得嚴嚴實實的，互相都不講，這個事很快就滅下去了。你越講事越亂，而且就他沒有追求名聲，最後也會造成一個貪求名利的名聲。如果不講，它自個也就慢慢地消失了。什麼事情，我們也不說他人過失，慢慢就能把這些問題解決了。
過去在盤錦有兩個佛點，就互相不認可，最後導致不互相來往。後來我在那住的一段時間，他們就問我：怎麼來解決這個矛盾？我說：“你首先跟你們佛點的人講一下，第一個原則：不許說其它佛點的過失。”我說：“這不是你宣布就完事了，必須寫入你們佛點的規章制度裡。”後來他們真聽話了，真的開會寫到規章制度裡了，不允許說其它佛點的過失。
這句話很短的時間就傳到對方耳朵裡去了，對方馬上就過來人了，兩方面和好，多少年產生的矛盾一下就解決了。原先他說你圖名、你又說他圖利，互相老是斗爭，這一下子問題全解決了。實際有很多東西，都是我們這些不和所造成的。他說他不如法、他又說他不如法，最後一看，兩方面都有如法的地方、都有過失的地方，誰也不能都一樣式的。
所以先檢查自己，都不去說別人的過失，馬上這個問題就解決了。出現矛盾的原因在哪？就是我們說他人過失，所造成的矛盾和對立。如果你不說，這個矛盾很快就消失了，而且兩人很快就互相理解了。就算他錯了，也允許他有個改正的機會，是不是？你要是一說他：“你不如法。”妥了，明天你等著吧，“呼”地就干起來了。他再說你不如法，最後你們倆都不如法，這個矛盾再一點點擴散，最後互相全斗爭起來，這毛病就解決不了。
如果你首先管住自己不說，他今天不改，明天會改，後天不改，大後天可能就改了，是不是？首先從我們嘴上做起，不說他人過失，這個很重要。當然了，我們也有標准，也不是不知道。應該知道如法修行的標准，我剛才講了，就是以戒律來衡量，就完事了。就是什麼呢？你心平天下平。你心裡要是不平，天下肯定不平，肯定得亂。你要是心平了，天下肯定平。首先平我們的心，不說他人過失。好像表面上是看到他有過失，我不去講，實際上你是在不斷地在平自己的心。平來平去，對方的過失沒了，你原先所認為的那些矛盾也都全解開了，它是解決問題最好的一個鑰匙。
像持地菩薩，不就是天天平地嗎？挑土、平地、推車。後來毗捨浮佛告訴他：“你心平，大地皆平。”他馬上就開悟了，馬上就知道了：不是平地，而是心平，大地全平。本來大地不存在高低不平的問題，是我們心不平所造成的。你要是心平了，你看大地都平了，一個疙瘩也沒有，就進入實相去了。而且整個物質它也是這樣。你脾氣越大，你等著，將來非得遇個大石頭不可，撞得你腳非常疼。因為啥？你脾氣大，它非撞你不可。如果你脾氣小，你遇到石頭之前，就叫別人給踢走了，碰都沒你的事。所以它都是根據你的心平不平，來決定一切事物的，一切事情都離不開唯心所造。離開“唯心所造”、離開這句話那都是外道。
你要是不這麼認識問題，天下沒有一個事情能解決得了。包括我們誦經、念佛、參禅、修密全是解決這個問題。有時候不說他人過失也很難，遇到那個事剛想講就得把嘴捂上，得使勁捂，不說，轉過身捂著不說，就得那樣做。
要不說，很難很難的，就硬不說、就捂上嘴，不行轉過身，寧可買兩塊糖吃也別說。今天不說、明天不說、晚上也別說。有時候把心憋得可難受了，要說的那種力量就那麼大，甚至自己憋得打牆、打門、想摔東西，都憋成那樣了。你想一想：對你自己它都會產生這麼大的力量，當你說完了會在法界產生多大的震動？如果大家都有這種心，那海能不海嘯麼？是不是？你自己的身體、生理上都要那麼沖動，要是整個法界的心都這樣的話，整個宇宙都會起變化的。看不見的那個力量太大了，一旦加入我們的生理上，或是某種現形上，它會起到很大的變化，甚至地震、海嘯都是這些心不平所造成的。和什麼也沒有關系，什麼風動啊這些東西，都是這心不平造成的。如果你心平了，天下什麼都平了。
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