《論語別裁》男兒到此是英雄
南懷瑾講述
因此而引出孔子自己的表白，說明他對立身處世的態度：
子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。
這是孔子有名的話。在《論語》上是「富而可求也」，但在《史記·伯夷列傳》上，司馬遷引用孔子的話是「富貴如可求也」，還多一個「貴」字。這也是一個問題，古書上這些小問題，讀書時也要注意到。
我認為《論語》的記載比較對，應該沒有「貴」字，因為《尚書·洪範篇》上講五福：壽、富、康寧、攸好德、考終命，便沒有「貴」字。我們中國人的人生哲學，富貴兩字往往連起講，富了自然就貴，不富就不貴，富更重要，所以在這裡富字應該已經包括了「貴」字而說的。孔子認為富是不可以去亂求的，是求不到的，假使真的求得來，就是替人拿馬鞭，跟在後頭跑，所謂拍馬屁，乃至教我幹什麼都幹。假使求不到，那麼對不住，什麼都不來。
「從吾所好」。孔子好的是什麼？就是下面說的道德仁義。真的富貴不可求嗎？孔子這話有問題。中國人的老話：「小富由勤，大富由命。」發小財、能節省、勤勞、肯去做，沒有不富的；既懶惰，又不節省，永遠富不了。
大富大到什麼程度很難說，但大富的確由命。我們從生活中體會，發財有時候也很容易；但當沒錢時一塊錢都難，所以中國人說一錢逼死英雄漢，古人的詩說：「美人買笑千金易，壯士窮途一飯難。」在窮的時候，真的一碗飯的問題都難解決。但到了飽得吃不下去的時候，每餐飯都有三幾處應酬，那又太容易。也就是說，小富由勤，大富由命，但命又是什麼東西？這又談到形而上去了，暫時把它擺著。
現在孔子所謂的求，不是「努力去做」的意思，而是「想辦法」，如果是違反原則去求來的，是不可以的。所以他的話中便有「可求」和「不可求」兩個正反的道理，「可」與「不可」是指人生道德價值而言。
如富可以不擇手段去求得來，這個富就很難看，很沒有道理，所以孔子說這樣的富假使可以去求的話，我早去求了。但是天下事有可為，也有不可為，有的應該做，也有的不應該做，這中間大有問題。如「不可求」，我認為不可以做的，則富不富沒有關係。因為富貴只是生活的形態，不是人生的目的，我還是從我所好，走我自己的路。
子之所慎：齊、戰、疾。
孔子平常非常小心注意的事：齊、戰、疾三件事情。古代齊齋同義，清心寡欲謂之齋，古人在舉行國家大典或祭天地祖宗的時候，便要齋戒。所謂齋戒沐浴就是清心寡欲，並不像現在的人，稱吃素為吃齋，這個錯誤在習慣上已用了一千多年，不必改它了。
古代的齋是內心的修養，要著重氣質的變化，在《禮記》中變化氣質第一步工夫，就是要「齋心」，「毋不敬，儼若思。」現代的語彙，就是心理的淨化，所以孔子對「齋」是最謹慎，最小心的。
其次是對戰爭，我們講軍事哲學思想史，經常也引用到孔子的話。他不是不懂軍事，而是對軍事哲學的理論很高明，只是平常不輕談戰爭。
第三疾：是指衛生、保健的事，這是養生之道，他非常注意自己身體健康。所以齋、戰、疾是他特別小心的事。
孔子生活習慣的事，為什麼記載在這裡？前面說過，這一篇等於是第一篇《學而》的解釋、發揮，下面便講到：
子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：不圖為樂之至於斯也！
韶是古代一種音樂的名稱，是三代以上的舜樂。孔子聽了這個音樂，三月不知肉味。有人解釋「三月不知肉味」說孔子在這一段時間吃素。當年五四運動，人們根據這句話，說孔子窮得連肉都吃不起。實際不是這個意思，真正的意思是孔子聽了韶樂以後，心境之寧靜，思想之專一，吃飯的時候都不知道自己在吃飯，欣賞韶樂到了忘我的境界。這也是描寫古代的音樂好到如此程度。所以孔子感嘆，上古時代音樂的境界，有我們所意想不到的高明。
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